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Dighanikaya-Sutten-Kurzbeschreibungen 
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Aggañña Sutta - D27: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, war an zwei in der Schulung befindliche Novizen, Vāsettha und Bhāradvāja gerichtet und zeigte den falschen Glauben der Brahmanen bezüglich des Kastenwesens auf. Die Brahmanen behaupteten, dass unter den vier Klassen von Menschen, nach denen man zu jener Zeit unterschied, die Brahmanen die edelsten seien; als nächstes käme die Khattiya Klasse, der Adel und das Königshaus, gefolgt von Vessa, der Händlerklasse, und Sudda, der untersten Klasse.
Der Buddha wies diese Behauptungen der Brahmanen zurück, erklärte, wie die Welt Prozessen der Evolution und der Auflösung unterworfen sei und beschrieb, wie menschliche Wesen erstmals auf der Erde erschienen und wie die vier sozialen Klassen daraus hervorgingen. Er erklärte ferner, dass der Adel einer Person nicht durch Geburt und Stammbaum bestimmt werde, sondern durch ihre Sittlichkeit und die Kenntnis der Edlen Wahrheiten.
„Wer falsche Ansichten hegt und Untaten vollbringt ist kein Edler, gleich welcher Geburt er entstammt. Wer sich in Taten, Worten und Gedanken beherrscht und Bodhipakkhiya Dhammas entwickelt, bis er völlige Auslöschung der Befleckungen erreicht, ist schon in diesem Leben das Oberhaupt, der Edelste unter den Menschen und devas, ungeachtet seiner Geburt.“
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ambaṭṭha Sutta - D03: Ambaṭṭha, ein junger Schüler des Pokkharasāti, dem gelehrten Brahmanen, wurde von seinem Meister ausgesandt, um zu erkunden, ob Gotama ein echter Buddha sei, ausgestattet mit den 32 Merkmalen einer großen Persönlichkeit. Sein anmaßendes Betragen - er war stolz auf seine Geburt als Brahmane - brachte den Buddha dazu ihn zu dämpfen, indem er ihm bewies, dass Khattiya in der Tat höher zu bewerten ist als Brahmanentum. Der Buddha erklärte außerdem, dass der wahre Adel eines Menschen nicht von seiner Geburt herrühre, sondern von seiner Perfektion in drei Kategorien der Sittlichkeit, dem Erreichen der vier jhānas und Erfahrungen in den acht Arten höheren Wissens.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Āṭānāṭiya Sutta - D32: Vier himmlische Könige kamen den Buddha zu besuchen und sagten ihm, dass es unter vielen unsichtbaren Wesen Ungläubige gebe, die den Anhängern des Buddha Schaden bringen könnten. Die himmlischen Könige wollten daher den Bhikkhus den magischen Zauberspruch lehren, der als Āṭānāṭiya Paritta bekannt ist. Der Buddha erteilte schweigend seine Zustimmung.
Die vier Himmels-Könige rezitierten dann den Āṭānāṭiya Paritta und der Buddha riet den Bhikkhus, Bhikkhunīs und Laien-Schülern diesen zu lernen und sich einzuprägen, damit sie wohl bewacht und beschützt in Ruhe verweilen könnten.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Brahmajāla Sutta - D01: Rede über das Netz vollkommener Weisheit
Eine Auseinandersetzung zwischen Suppiya, einem Wander-Asketen, und seinem Schüler Brahmadatta, wobei der Lehrer den Buddha, Dhamma und den Saṃgha verleumdete, der Schüler diese aber pries. Daraus entstand diese berühmte Lehrrede, die als erste in diesem Nikāya aufgeführt ist.
Bezüglich der Verleumdung des Buddha, des Dhamma und des Saṃgha mahnte der Buddha seine Schüler weder Unmut, noch Missfallen oder Ärger zu empfinden, weil ihnen dies spirituell nur schaden würde. Bei Worten des Lobes für den Buddha, Dhamma und Saṃgha riet der Buddha seinen Schülern, nicht erfreut, entzückt oder in Hochstimmung zu sein, denn dies wäre nur ein Hindernis für ihren Fortschritt auf dem Pfad.
Der Buddha sagte, dass welcher Weltling, puthujjana, auch immer Lob über den Buddha äußere, den unvergleichlichen Tugenden des Buddha nicht voll gerecht werden könne, nämlich seiner unübertrefflichen Konzentration, samādhi, und seiner Weisheit, paññā. Ein Weltling könnte nur an „Angelegenheiten von unbedeutender und untergeordneter Natur, bloßer Sittlichkeit“ heran reichen. Der Buddha erklärte die drei Stufen der Sittlichkeit und sagte, dass es noch andere dhammas gebe, sehr tiefgründig, schwer zu erkennen, subtil und nur den Weisen verständlich. Jeder, der die wahren Tugenden des Buddha richtig preisen will, sollte dies nur mit den Begriffen dieser dhammas tun.
Der Buddha erklärte dann weiterhin verschiedene falsche Ansichten. Es gab da Samaṇas und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulierten, auf achtzehn verschiedene Weisen ihren falschen Ansichten anhingen und auf diesen bestanden, nämlich
1. Vier Arten des Glaubens an Ewigkeit, Sassata Diṭṭhi
2. Vier Arten dualistischen Glaubens an Ewigkeit und Nicht-Ewigkeit, Ekacca Sassata Diṭṭhi
3. Vier Ansichten, dass die Welt begrenzt oder unbegrenzt sei, Antānanta Diṭṭhi
4. Vier Arten zweideutigen Ausweichens, Amarāvikkhepa Vāda
5. Zwei Dogmen der Nicht-Kausalität, Adhiccasamuppanna Vāda
Es gab Samaṇas und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulierten, auf vierundvierzig Weisen ihren falschen Ansichten anhingen und auf diesen bestanden, nämlich
1. Sechzehn Arten des Glaubens an die Existenz von Saññā nach dem Tod, Uddhamāghātanika Saññī Vāda
2. Acht Arten des Glaubens an die Nichtexistenz von Saññā nach dem Tod, Uddhamāghātanika Asaññī Vāda
3. Acht Arten des Glaubens an die Existenz von weder Saññā noch Nicht-Saññā nach dem Tode, Uddhamāghātanika Nevasaññī Nasaññī Vāda
4. Sieben Arten des Glaubens an Vernichtung, Uccheda Vāda
5. Fünf Arten weltlichen Nibbānas, das noch in diesem Leben zu verwirklichen sei, Diṭṭhadhamma Nibbāna Vāda
Der Buddha sagte, dass Samaṇas und Brāhmaṇas wie auch immer auf diese 62 Arten oder eine davon über die Vergangenheit oder Zukunft spekulierten oder sowohl über die Vergangenheit als auch die Zukunft.
Der Buddha verkündete ferner, dass er all diese falschen Ansichten kenne und auch was die nächste Bestimmung, die nächste Existenz sei, in der man wiedergeboren werde, wenn man diesen Ansichten anhänge.
Der Buddha gab eine detaillierte Analyse dieser falschen Ansichten, die auf 62 Arten behauptet wurden, und wies darauf hin, dass diese Ansichten ihren Ursprung im Gefühl haben, das als Resultat wiederholten Kontaktes durch die sechs Sinnesgrundlagen entstand. Welche Person auch immer an diesen falschen Ansichten festhält, in ihr lässt Gefühl Begehren entstehen; Begehren bewirkt Anhaften; Anhaften bewirkt Existenz; der karmische Kausal-Prozess im Dasein bewirkt Wiedergeburt und Wiedergeburt führt zu Alter, Tod, Kummer, Jammer, Schmerz, Qual und Verzweiflung.
Aber wer auch immer die sechs Sinnesgrundlagen des Kontaktes kennt wie sie wirklich sind, ihren Ursprung, ihr Ende, ihr Vermögen Vergnügen zu bereiten, die Gefahr in ihnen und den Weg ihnen zu entkommen, diese Person kennt dhamma und nicht nur bloße Sittlichkeit, sīla, sondern auch Konzentration, samādhi, Befreiung, vimutti und Weisheit, paññā, die all diese falschen Ansichten transzendieren.
All die Samaṇas und Brāhmaṇas, die diese 62 Arten falscher Ansichten vertreten, sind im Netz dieser Rede gefangen, gerade wie all die Fische in einem See in einem feinmaschigen Netz enthalten sind, das ein geschickter Fischer oder sein Gehilfe ausgebreitet hat.
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Brahmajāla Sutta in deutsch
Brahmajāla Sutta in Pali
Cakkavatti Sutta (Cakkavattisīhanāda) - D26: In der Stadt Mātulā, im Land Magadha wurden die Bhikkhus vom Buddha angewiesen, ihre eigene Stütze, ihre eigene Zuflucht zu sein; sich nur auf den Dhamma zu verlassen und auf keinerlei andere Zuflucht. Dann erzählte ihnen der Buddha die Geschichte von Dalhanemi, dem Weltherrscher, der als einen seiner sieben Schätze das himmlische Rad besaß. Er und sein Nachfolger herrschten über die vier Kontinente und übten die Macht und Autorität des Weltherrschers aus. Ihre Lebensdauer war lang und solange sie gerecht blieben und die edlen Pflichten eines Weltherrschers erfüllten, sich nur auf den Dhamma stützten, Schutz und Sicherheit gewährten, den Bedürftigen Wohlstand und die notwendigen Dinge boten, lagen ihre Herrschaftsgebiete in Frieden, waren wohlhabend und fortschrittlich.
Aber als der Monarch versäumte die edlen Pflichten eines gerechten Königs zu erfüllen und als der Dhamma nicht mehr als Zuflucht galt, sank die Moral des Volkes. Die Lebensspanne schrumpfte auf bloße zehn Jahre. Dann verschwanden die zehn verdienstvollen Taten gänzlich, die heilsame Wirkungen erzeugen, und zehn böse Taten, die unheilsame Ergebnisse bringen, erblühten über alle Maßen. Die Menschen versäumten den Führern und Älteren ehrfürchtige Beachtung zu erweisen und ihren Pflichten gegenüber den Eltern, Samaṇas und Brāhmaṇas nachzukommen. Es entwickelten sich auch starke gegenseitige Abneigung, Böswilligkeit und Gedanken einander zu töten, gefolgt von Kampf, Zerstörung und Gemetzel.
Einige wenige, die den Holocaust überlebten, einigten sich ihre schlechte Art aufzugeben, in einem Geist der Harmonie zu leben, Gutes zu tun, den Führern und Älteren ehrfürchtige Beachtung zu erweisen und ihre Pflichten gegenüber Eltern, Samaṇas und Brāhmaṇas zu erfüllen. Infolge der verbesserten Moral verlängerte sich ihre Lebensspanne wieder bis sie achtzigtausend Jahre erreichte, und dann trat wieder ein Weltherrscher auf, um sie gerecht zu regieren. So wurden die Bhikkhus angehalten, sich innerhalb der Grenzen des Dhamma zu halten, ihn zu ihrer Stütze zu machen, zu ihrer Zuflucht. Der Dhamma würde ihnen den Weg zu ihrer körperlichen und geistigen Entwicklung weisen, bis sie den Stand der Arahatschaft erreichten.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Dasuttara Sutta - D34: Während der Buddha in Campā weilte, hielt der Ehrwürdige Sāriputta auch diese Rede mit dem Ziel, dass die Bhikkhus von den Fesseln befreit würden, Nibbāna erlangen sollten, was das Ende des Leidens hervorbringen werde.
Er lehrte den Dhamma nach gesonderten Oberbegriffen klassifiziert als Gruppe der Einen, Gruppe der Zwei, usw. bis zur Gruppe der Zehn.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Jāliya Sutta - D07: Als der Buddha sich einmal im Kloster Ghositārāma nahe Kosambī aufhielt, näherten sich ihm zwei Wander-Asketen, Muṇḍiya und Jāliya, und fragten, ob die Seele der physische Körper sei oder der physische Körper die Seele oder ob die Seele eine Sache sei und der physische Körper eine andere.
Der Buddha erklärte, dass jemand, der endgültig die Befreiung erreicht hat, nicht im Geringsten darüber nachdenke, ob die Seele der physische Körper sei oder der physische Körper die Seele oder ob die Seele eine Sache sei und der physische Körper eine andere.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Janavasabha Sutta - D18: Diese Rede ist die Verlängerung einer anderen Rede, die der Buddha auf seiner letzten Reise hielt. Ānanda wollte das Schicksal von Laien-Schülern aus dem Lande Magadha wissen. Der Buddha sagte ihm, dass unzählige Menschen von Magadha auf Grund ihres Glaubens an den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha die deva-Welt erreicht hatten. Diese Information war ihm von Janavasabha Deva gegeben, der früher König Bimbisāra war. Er tat dem Buddha kund, dass an den Uposatha Tagen im Deva-Reich regelmäßige Zusammenkünfte der Devas stattfanden, wo der König der Devas und Sanaṅkumāra Brahmā den Dhamma über die Entwicklung der Grundlagen Psychischer Kraft lehrten, über die Drei Gelegenheiten, über die Vier Methoden wohl gegründeter Achtsamkeit und die Sieben Begleiter der Konzentration.
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Sutta in Pali
Kevaṭṭa Sutta (Kevaddha) - D11: Der Buddha hielt sich bei Nāḷandā in Pāvārikas Mango-Hain auf. Ein ergebener Laien-Schüler näherte sich dem Buddha und drängte ihn, einen seiner Schüler Wunder vollbringen zu lassen, damit die Stadt Nāḷandā dem Buddha um so mehr Verehrung entgegenbringen würde.
Der Buddha erzählte ihm von drei Arten von Wundern, die er durch überweltliches Wissen kannte und die er selber verwirklicht hatte. Die erste Art Wunder, iddhi pāṭihāriya, wurde vom Buddha abgelehnt weil sie für die Gandhārī Magie genannte schwarze Kunst gehalten werden könnte. Der Buddha verwarf auch die zweite Art von Wundern, ādesanā pāṭihāriya, die mit Praktiken des Cintāmani Zaubers verwechselt werden könnte. Er empfahl die dritte Art Wunder zu vollbringen, anusāsaṇī pāṭihāriya, die Wunderkraft der Lehre, da sie die Übung von Sittlichkeit, Konzentration und Wissen einbezieht und letztlich zum Auslöschen der Āsavas führt, Āsavakkhaya Ñāṇa.
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Sutta in Pali
Kūṭadanta Sutta - D05: Am Vorabend der Veranstaltung eines großen Opfer-Festes, ging der Brahmane Kūṭadanta zum Buddha um Rat einzuholen, wie das Opfer am besten durchzuführen sei. Indem er das Beispiel des früheren Königs Mahāvijita anführte, der ebenfalls ein großes Opfer-Fest abgehalten hatte, erläuterte der Buddha das Prinzip der Zustimmung durch vier Personengruppen aus den Provinzen, nämlich Adligen, Ministern, reichen Brahmanen und Haushältern; die acht Eigenschaften, die der König, der die Gaben darbringe, haben müsse; die vier Eigenschaften des brahmanischen, königlichen Beraters, der die Zeremonien leiten würde, und die drei Geisteshaltungen in Bezug auf die Opfer. Nachdem alle diese Bedingungen erfüllt wurden, war das vom König dargebrachte Fest ein großer Erfolg, ohne dass Opfertiere ihr Leben verloren, ohne Härten für die Leute, ohne Arbeitszwang, alle wirkten bei dem großen Fest bereitwillig mit.
Der Brahmane Kūṭadanta fragte dann den Buddha, ob es irgendein Opfer gebe, das mit weniger Mühe und Anstrengung erbracht werden könne, aber ein fruchtbareres Resultat erbrächte. Der Buddha erzählte ihm von dem traditionellen Brauch, Bhikkhus mit hoher Sittlichkeit die vier Requisiten zu spenden. Weniger aufwendig und auch gewinnbringender sei es, dem Bhikkhu Orden ein Kloster zu stiften. Noch besser aber seien die folgenden Handlungen mit zunehmendem Gewinn in aufsteigender Reihenfolge:
(1) Beim Buddha, Dhamma und Saṃgha Zuflucht nehmen;
(2) Einhaltung der Fünf Regeln;
(3) das Hausleben aufgeben und ein heiliges Leben führen, in der Sittlichkeit gefestigt werden, erfahren in den vier jhānas und mit acht Arten höheren Wissens versehen, was zur Verwirklichung des Erlöschens der āsavas führt, das Opfer, das weniger Mühe und Aufwand erfordert, das aber alle anderen Opfer übertrifft.
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Sutta in Pali
Lakkhaṇa Sutta - D30: Diese Rede über 32 körperliche Merkmale einer großen Persönlichkeit wurde vom Buddha im Kloster Anāthapiṇḍikas bei Sāvatthi gehalten. Einem Menschen, der mit den 32 Merkmalen einer großen Persönlichkeit ausgestattet ist, stehen nur zwei mögliche Laufbahnen offen und keine andere.
„Wenn er das Leben eines Haushälters führt, wird er ein Weltherrscher werden, der gerecht über die vier Kontinente regiert. Wenn er das Hausleben aufgibt und in die Hauslosigkeit geht, wird er ein Erleuchteter Buddha werden.“
Der Buddha erklärte die 32 körperlichen Merkmale im Detail und im Zusammenhang mit früher vollbrachten verdienstvollen Taten, durch deren Tugend jedes dieser 32 körperlichen Merkmale erworben wurde.
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Sutta in Pali
Lohicca Sutta - D12: Diese Rede legt drei Typen von zu tadelnden Lehrern fest:
(1) Der Lehrer, der in der edlen Übung noch nicht vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nicht auf ihn hören.
(2) Der Lehrer, der in der edlen Übung noch nicht vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nach seinen Weisungen üben und Befreiung erlangen.
(3) Der Lehrer, der in der edlen Übung vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nicht auf ihn hören.
Ein lobenswerter Lehrer ist, wer in den drei Übungen der Sittlichkeit, Konzentration und des Wissens vollendet ist und Schüler unterrichtet, die wie er Vollendung erlangen.
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Mahāgovinda Sutta - D19: In dieser Rede erzählt Pañcasikha, ein gandhabba deva, von der deva-Versammlung, auf der Sanaṅkumāra Brahmā den Dhamma lehrte, so wie er von Mahāgovinda aufgezeigt worden war, dem Bodhisatta, der die Brahmā-Welt erreicht hatte. Der Buddha sagte, dass Mahāgovinda kein anderer gewesen sei als er selber und erklärte, dass der Dhamma den er zu jener Zeit lehrte, nur in die Brahmā-Welt führen konnte. Mit seiner Lehre als jetzt Erleuchteter Buddha wären höhere Verwirklichungen möglich, wie Sotāpatti, Sakadāgāmi, Anāgāmi und als höchste Erlangung Arahatta phala.
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Mahāli Sutta - D06: Mahāli Oṭṭhadda, ein Licchavī-Herrscher, besuchte einst den Buddha und erzählte ihm, was Sunakkhatta, ein Licchavī-Prinz, ihm gesagt hatte. Sunakkhatta war drei Jahre lang ein Schüler des Buddha gewesen, wonach er die Lehre verließ. Er beschrieb Mahāli, wie er die Kraft Himmlischen Sehens errungen hatte, wodurch er Myriaden angenehmer, wünschenswerter Formen aus der Deva Welt sähe, dass er aber keine der Himmelswelt angehörenden Töne gehört habe. Mahāli wollte nun vom Buddha wissen, ob Sunakkhatta die Klänge der Himmelswelt nicht gehört habe, weil es diese gar nicht gibt oder ob er sie nicht höre, obwohl sie existierten.
Der Buddha erklärte, dass es in der Himmelswelt Töne gebe, aber dass Sunakkhatta sie nicht höre, weil er Konzentration nur für den einen Zweck entwickelt habe, die Kraft Himmlischen Sehens zu erreichen, nicht aber für die Kraft Himmlischen Hörens.
Der Buddha erklärte ferner, dass seine Schüler das edle Leben unter ihm nicht übten, um solche magischen Kräfte zu erwerben, sondern mit dem Ziel dhammas zu verwirklichen, was bei weitem die weltlichen Arten der Konzentration übertrifft und transzendiert. Derartige dhammas sind das Erreichen der Vier edlen Frucht-Zustände - des Strom-Eingetretenen, des Einmal-Wiederkehrers, des Nicht-Wiederkehrers und des Geistes-Zustands und Wissens eines Arahat, befreit von allen āsavas, die zum Erlöschen gebracht wurden.
Der Weg auf dem diese dhammas verwirklicht werden können ist der Edle Achtfache Pfad mit den Bestandteilen: Rechte Ansicht, Rechter Gedanke, Rechte Rede, Rechte Tat, Rechter Lebenserwerb, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration.
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Mahānidāna Sutta - D15: Diese Rede wurde für den Ehrwürdigen Ānanda bei dem Marktflecken Kammāsadhamma gehalten, um seine falsche Ansicht zu korrigieren, dass die Lehre des Paṭiccasamuppāda, obwohl sie Anzeichen besitzt tief und umfassend zu sein, offenkundig und ergründlich sei. Der Buddha sagte ihm, dass diese Lehre nicht nur tief und umfassend erscheint, sondern in vierfacher Hinsicht tatsächlich tief und umfassend ist: Sie ist von tiefer Bedeutung, tief als Lehre, tief im Hinblick auf die Art in der sie gelehrt wird und tief bezüglich der Fakten auf denen sie beruht.
Er gab dann eine gründliche Darlegung der Lehre und sagte, dass die Wesen aus Mangel an rechtem Verständnis und durchdringendem Erfassen dieser Lehre in dem unglücklichen, vernichtenden Geburtenkreislauf gefangen seien, unfähig ihm zu entkommen. Er schloss damit, dass ohne klares Verständnis dieser Lehre sogar der Geist der in den jhānas Vollendeten mit Vorstellungen von atta sei.
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Mahāpadāna Sutta - D14: Diese Rede wurde bei Sāvatthi vor den Bhikkhus gehalten, die eines Tages das Wissen des Buddha über frühere Existenzen diskutierten. Er erzählte ihnen von den letzten sieben Buddhas mit der vollen Lebensgeschichte eines von ihnen, des Vipassī Buddha. Er erinnerte sich an alle Fakten bezüglich dieser Buddhas, ihren sozialen Rang, Namen, Sippe, Lebensdauer, die beiden Hauptschüler, die Versammlung ihrer Anhänger, ihre Verwirklichungen und die Befreiung von den Befleckungen.
Der Buddha erklärte, dass seine Fähigkeit sich an all die Fakten früherer Existenzen zu erinnern und ins Gedächtnis zu rufen auf seiner eigenen durchdringenden Wahrnehmungskraft beruhe aber auch darauf, dass ihm die devas von diesen Dingen Kenntnis gäben.
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Mahāparinibbāna Sutta - D16: Diese Rede ist ein wichtiger Bericht von den letzten Tagen des Buddha, eine detaillierte Chronik dessen, was er in seinem letzten Lebensjahr tat, was er sagte und was ihm geschah. Viele Reden über einige der grundlegendsten und wichtigsten Aspekte der Lehre des Buddha sind eingestreut und in erzählerischer Form zusammengestellt. Da es die längste Lehrrede des Dīgha Nikāya ist, wurde sie in sechs Kapitel aufgeteilt.
Am Vorabend der letzten großen Reise hielt der Buddha während des Aufenthaltes in Rājagaha die berühmten Reden über die sieben Faktoren der Standhaftigkeit von Königen und Prinzen und die sieben Faktoren der Standhaftigkeit der Bhikkhus.
Dann machte er sich auf zu seiner letzten Reise, ging zuerst zum Dorfe Pāṭali, wo er über die Konsequenzen eines sittlichen und eines unsittlichen Lebens lehrte. Dann ging er weiter zum Dorf Koṭi, wo er die Vier Edlen Wahrheiten darlegte. Dann nahm der Buddha Aufenthalt beim Dorf Nātika, wo die berühmte Rede über den Spiegel der Wahrheit gehalten wurde.
Als nächstes begab sich der Buddha mit einem großen Gefolge von Bhikkhus nach Vesālī. In Vesālī nahm er den Park an, der von der Kurtisane Ambapālī angeboten wurde. Von Vesālī aus begab sich der Buddha zu einem kleinem Dorf, Veḷuva genannt, wo er ernstlich erkrankte, was hätte tödlich enden können. Der Buddha beschloss aber, den Lebensprozess aufrecht zu erhalten und nicht ohne eine Ansprache an seine Laien-Schüler hinzuscheiden und ohne sich vom Saṃgha zu verabschieden. Als Ānanda den Buddha wissen ließ, wie sehr ihm die Erkrankung des Buddha Sorgen bereitet hatte, machte der Buddha den berühmten Ausspruch:
„Seid euch selbst eure eigene Stütze, eure eigene Zuflucht.
Lasst den Dhamma, nichts anderes, eure Zuflucht sein.“
Es war bei Vesālī, dass der Buddha die Entscheidung traf in drei Monaten zu sterben und Parinibbāna zu verwirklichen. Nachdem er diesen bedeutsamen Entschluss gefasst hatte, ereignete sich ein großes Erdbeben. Als Ānanda vom Buddha den Grund für dieses Erdbeben erfahren hatte, bat er ihn eindringlich seinen Beschluss zu ändern, aber vergebens.
Der Buddha veranlasste dann die Zusammenkunft des Saṃgha, dem er das Nahen seines Parinibbāna ankündigte. Er ging darauf alle grundlegenden Prinzipien seiner Lehre durch und ermahnte, wachsam auf der Hut zu sein und den eigenen Geist zu bewachen, um dem Leiden ein Ende zu bereiten.
Dann verließ der Buddha Vesālī und ging zum Dorf Bhanda, wo er dem begleitenden Saṃgha weiter seine Belehrungen über sīla, samādhi und paññā gab. Er setzte seine Reise nach Norden fort und hielt bei der Stadt Bhoga die Lehrrede über die vier großen Autoritäten, Mahāpadesa.
Von dort aus ging er weiter nach Pāvā und verweilte im Mango-Hain von Cunda, dem Sohn des Goldschmiedes, der dem Buddha und seinem Bhikkhu-Gefolge Speisung darbot. Nachdem er das von Cunda gebotene Mahl zu sich genommen hatte, befiel den Buddha eine schwere Erkrankung, aber er setzte dennoch seine Reise fort bis er Kusinārā erreichte, wo er im Sal-Hain der Malla-Prinzen Ānanda anhielt, das Lager für ihn zu bereiten. Er legte sich mit Achtsamkeit und Bedacht in Erwartung der Stunde seines Paranibbāna nieder.
Selbst auf seinem Sterbelager fuhr der Buddha damit fort zu lehren und erklärte, dass es vier Orte gibt, die Ehrfurcht und Verehrung erwecken, und vier Personen, die eines Stupa würdig sind. Und er beantwortete Ānandas Fragen, wie man sich Frauen gegenüber verhalten solle oder was bezüglich der Überreste des Buddha zu geschehen habe. Sein letzter Akt der Selbstlosigkeit war es, dem Wander-Asketen Subhadda die Wahrheit darzulegen und den Pfad aufzuzeigen.
Als er sich dann vergewissert hatte, dass da nicht ein einziger Bhikkhu war, der über den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha in Verwirrung oder Zweifel war, sprach der Buddha seine letzten Worte: „Alle zusammengesetzten Dinge haben die Natur von Verfall und Auflösung. Bemüht euch fleißig mit voller Achtsamkeit.“
Nachdem ihm die versammelten Bhikkhus, Prinzen und die Bevölkerung mit tiefer Ehrfurcht ihre Verehrung bezeugt hatten, verschied der Buddha und verwirklichte Parinibbāna.
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Mahāsamaya Sutta - D20: Der Buddha weilte im Mahāvana Wald bei Kapilavatthu in Begleitung von Arahats, fünfhundert an der Zahl. Da kamen Devas und Brahmās aus zehntausend Cakkavaḷas, um den Buddha und die Bhikkhu-Gemeinde zu besuchen. Der Buddha nannte seinen Schülern die Namen der Devas und Brahmās, wie sie in diesem Sutta aufgelistet sind.
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Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - D22: Dieses Sutta ist eine der wichtigsten Lehrreden des Buddha. Es legt den einzigen Weg dar „zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, für das völlige Auslöschen von Schmerz und Kummer, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung von Nibbāna“. Diese Rede, direkt den Bhikkhus bei der Markt-Stadt Kammāsadhamma gehalten, definiert „den einzigen Weg“ als die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Diese bestehen aus vierzehn Arten der Körperbetrachtung, neun Arten Gefühle zu betrachten, sechzehn Arten der Geistesbetrachtung und fünf Arten den Dhamma zu kontemplieren. Sie endet mit der definitiven Zusicherung fruchtbarer Ergebnisse: Arahatschaft noch in diesem Leben oder den Stand eines Anāgāmi innerhalb von sieben Jahren, sieben Monaten oder sieben Tagen.
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Mahāsīhananda Sutta (Kassapasīhanada Sutta) - D08: Diese Rede definiert, was ein wahrer Samaṇa und was ein wahrer Brāhmaṇa ist. Der Buddha hielt sich im Wild-Park von Kaṇṇakathala bei Uruñña auf. Da näherte sich ihm der nackte Asket Kassapa und sagte er habe gehört, dass der Samaṇa Gotama alle Übungen der Selbst-Kasteiung verwerfe und dass der Samaṇa Gotama all jene verschmähe, die ein genügsames Leben führen.
Der Buddha erwiderte, dass man ihn mit etwas verleumde, das nicht gesagt wurde, das nicht wahr sei. Da der Buddha doch mit seinem außerordentlichen Himmlischen Auge die schlechten Geschicke wie auch die guten Geschicke derjenigen sehen konnte, die extreme Formen von Selbstkasteiung praktizierten, und jener, die weniger extreme Formen der Selbstkasteiung ausübten, wie könnte er da alle Systeme der Selbst-Kasteiung herabsetzen.
Kassapa behauptete dann, dass nur jene Einsiedler, die während ihres ganzen Lebens die Übung des Stehens oder Sitzens pflegten, die bei der Nahrung enthaltsam seien, nur einmal äßen in zwei Tagen, sieben Tagen, fünfzehn Tagen usw., wirkliche Samaṇas und Brāhmaṇas seien. Der Buddha erklärte ihm die Vergeblichkeit der extremen Selbstkasteiung und sagte, dass ein Einsiedler nur dann den Anspruch erheben könne Samaṇa und Brāhmaṇa genannt zu werden, wenn er praktiziere, um Vollkommenheit in Sittlichkeit, Konzentration und Wissen zu erreichen, wenn er Liebende Güte pflege und in der Befreiung des Geistes und Befreiung durch Wissen weile. Der Buddha gab dann eine volle Erklärung über Sittlichkeit, Konzentration und Wissen, was Kassapa zum Entschluss brachte, dem Orden des Buddha beizutreten.
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Mahāsudassana Sutta - D17: Diese Rede wurde vom Buddha gehalten, als er im Sal-Hain der Mallas auf seinem Sterbelager ruhte. Als Ānanda ihn anflehte, doch nicht in so einer unbedeutenden, unfruchtbaren, kleinen Stadt Parinibbāna zu verwirklichen, sagte ihm der Buddha, dass Kusinārā kein unbedeutender kleiner Ort sei. In längst vergangener Zeit war er als Kusāvatī bekannt, die Hauptstadt der Weltherrscher, die über die vier Bereiche der Welt regierten.
Der Buddha beschrieb dann die Größe und Herrlichkeit von Kusāvatī als dort König Mahāsudassana Herrscher war. Er erzählte auch, wie der König gerecht über seine Herrschaftsgebiete regierte und wie er schließlich alles Anhaften aufgab, jhāna praktizierte, dahinschied und in das selige Brahmā-Reich gelangte.
Der Buddha offenbarte, dass er selber der König Mahāsudassana jener Zeit war. Er hatte an diesem Ort - dem ehemaligen Kusāvatī - sechsmal als Weltherrscher den Körper abgelegt. Nun sei er dabei ihn zum siebenten und letzten Mal abzulegen. Er beendete die Rede damit, Ānanda zu erinnern, dass alle zusammengesetzten Dinge in Wirklichkeit vergänglich sind. Entstehen und Verfall sind ihre innewohnende Natur. Nur ihr endgültiges Ende ist glückseliges Nibbāna.
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Pāsādika Sutta - D29: Der Ehrwürdige Ānanda begab sich in Begleitung des Bhikkhu Cunda zum Buddha, um ihm Nachricht vom Tode Nigaṇṭha Nāṭaputtas zu geben, dem Führer einer bekannten Sekte, und von der Spaltung, die unter seinen Schülern entstanden war.
Der Buddha sagte ihnen, dass dies natürlich und bei einer Lehre zu erwarten sei, die nicht gut dargelegt und vermittelt wurde, die nicht zur Befreiung beitrage und nicht von jemand gelehrt wurde, der höchste Erleuchtung besaß.
Im Gegensatz dazu erklärte der Buddha, dass es keine falschen Ansichten gäbe, keine Spekulationen über Vergangenheit und Zukunft oder über atta, wenn die Lehre von einem voll Erleuchteten gut dargelegt und übermittelt werde. In der Lehre des Buddha würden die Bhikkhus in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit unterrichtet, wodurch falsche Ansichten und Spekulationen ausgeschlossen würden.
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Pāṭika (Pāthika) Sutta - D24: Zur Zeit des Buddha gab es viele andere Lehrer mit ihren eigenen Schülern, die unterschiedliche Ansichten davon hatten, worin ein heiliges Leben bestehe, über den Ursprung und die Entwicklung des Universums und über das Vollbringen von Wundern.
Sunakkhatta, ein Licchavī Prinz, wurde ein Schüler des Buddha und erhielt Aufnahme in den Orden. Er fand aber, dass die Disziplin und die Schulung ihn und sein Verständnis überschreiten; gleichzeitig wurde er von den Lehren und Praktiken anderer Sekten angezogen. Er verließ den Orden nach drei Jahren. Zum Anhänger einer der Sekten geworden, begann er dann die Lehren des Buddha herabzusetzen und attackierte den Buddha und seine Schüler verleumderisch. Im Pāthika Sutta sind kurze Reden, die über die Widerlegungen und Erklärungen des Buddha bezüglich vieler Anklagen Sunakkhattas berichten.
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Pāyāsi Sutta - D23: Diese Rede berichtet, wie der Ehrwürdige Kumārakassapa Pāyāsi, dem Gouverneur der Stadt Setabyā im Land Kosala, den rechten Weg zeigte. Der Gouverneur Pāyāsi hatte den falschen Glauben: „Es gibt keine andere Welt; die Wesen erstehen nach dem Tode nicht wieder; es gibt keine Folgen guter oder schlechter Taten.“ Der Ehrwürdige Kumārakassapa wies ihm den rechten Pfad und veranschaulichte seine Lehrrede mit zahlreichen erhellenden Gleichnissen. Schließlich wurde Pāyāsi von Vertrauen erfüllt und nahm Zuflucht beim Buddha, dem Dhamma und dem Saṃgha. Der Ehrwürdige Kumārakassapa lehrte ihn auch die rechte Art Gaben zu spenden und dass diese Gaben mit angemessenem Respekt mit den eigenen Händen darzubringen sind, in rechter Wertschätzung und nicht so, als würde man sie wegwerfen. Nur unter diesen Voraussetzungen würde die gute Tat des Gaben-Spendens wunderbare Früchte hervorbringen.
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Sutta in Pali
Poṭṭhapāda Sutta - D09: Als der Buddha sich einst im Kloster Anāthapiṇḍikas im Jeta-Hain bei Sāvatthi aufhielt, besuchte er die Ekasālaka-Halle, wo über unterschiedliche Ansichten debattiert wurde. Zu dieser Zeit befragte ihn Poṭṭhapāda, der wandernde Asket, über die Natur des Erlöschens von Bewusstsein (saññā) . Poṭṭhapāda wollte wissen, wie das Erlöschen des Bewusstseins herbeigeführt werde. Der Buddha sagte ihm, dass durch Grund und Ursache Bewusstseinsformen in einem Wesen entstehen und vergehen. Eine bestimmte Bewusstseinsform entstehe durch Praxis (adhicitta sikkhā) und eine bestimmte Bewusstseinsform ende durch Praxis.
Der Buddha begann dann diese Praktiken darzulegen, die in der Einhaltung von sīla und der Entwicklung von Konzentration bestehen, was das Entstehen und Vergehen aufeinander folgender jhāna-Zustände bewirkt. Der Meditierende schreitet von einer Stufe zur nächsten in Folge weiter, bis er das Erlöschen aller Formen von Bewusstsein (nirodha samāpatti) vollbracht hat.
Verweise:
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Sutta in Pali
Sakkapañha Sutta - D21: Einmal, als der Buddha bei der Indasāla-Höhle nahe Rājagaha wohnte, kam der Deva-König Sakka zu ihm, um bestimmte Fragen zu stellen. Er wollte wissen, warum es unter verschiedenen Wesen Feindschaft und Gewalt gibt. Der Buddha sagte ihm, es seien Neid und Selbstsucht, die Feindseligkeit unter den Wesen hervorrufen. Er erklärte ferner, dass Neid und Selbstsucht durch Zuneigung und Abneigung verursacht sind, die wiederum in Verlangen wurzeln. Und Verlangen erwächst aus dem Fassen von Gedanken (vitakka), das seinen Ursprung in saṃsāra-ausweitenden Illusionen (papañca-saññā-saṅkha) hat.
Der Buddha umriss dann Praktiken, um diese saṃsāra-ausweitenden Illusionen zu beseitigen, zwei Arten des Strebens eingeschlossen, zu betreibendes Streben und nicht zu betreibendes Streben.
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Sāmaññaphala Sutta - D02: Rede über die Früchte des Lebens eines Samaṇa
In einer Vollmondnacht, als der Buddha sich in Rājagaha beim Mango-Hain Jīvaka aufhielt, wurde diese Rede über die Früchte des Lebens eines Samaṇa, persönlich in eben diesem Leben erfahren, dem König Ajātasattu auf seinen Wunsch hin vorgetragen. Der Buddha erklärte ihm den Vorteil des Lebens eines Samaṇa, indem er ihm als Beispiele einen Diener seines Haushalts nannte oder einen Landmann, der des Königs eigenes Land bearbeitet und dem der König selber, sobald er Samaṇa geworden sei, Respekt erweisen und Benötigtes darbieten würde, indem er ihm gleichzeitig Schutz und Sicherheit gewähre.
Der Buddha beleuchtete noch weitere, höhere und bessere Vorteile des Lebens eines Samaṇa indem er ausführte
(1) wie ein Haushälter, als er den vom Buddha gelehrten Dhamma vernimmt, das Leben im Hause verlässt und aus reinem Glauben ein Samaṇa wird;
(2) wie er sich in drei Kategorien von sīla, in niederer, mittlerer und höherer Sittlichkeit bewährt;
(3) wie er Kontrolle über seine Sinnes-Fähigkeiten gewinnt, so dass ihn kein verwerflicher Geisteszustand wie Begehrlichkeit und Unzufriedenheit überwältigen würde;
(4) wie er mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet wird und in Zufriedenheit verweilt;
(5) wie er durch Loslösung von den fünf Hemmnissen die vier jhānas erreicht - das erste, zweite, dritte und vierte - als höhere Gewinne als die vorher erwähnten;
(6) wie er mit acht Arten höheren Wissens versehen wird, nämlich dem Einsichtswissen, der Kraft geistiger Schöpfung, psychischen [magischen] Kräften, der Kraft himmlischen Hörens, dem Erkennen des Geistes anderer, der Erinnerung an frühere Existenzen, der Kraft des himmlischen Auges, dem Wissen vom Auslöschen der Geistes-Gifte.
Wenn daher das Wissen von der Befreiung in ihm aufsteigt, weiß er, dass er das Reinheitsleben gelebt hat. Es gibt keinen anderen Vorteil davon ein Samaṇa zu sein, der persönlich zu erfahren, angenehmer und höher wäre als dieser.
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Sampasādanīya Sutta - D28: Das tiefe Vertrauen des Ehrwürdigen Sāriputta in den Buddha wurde einmal in Gegenwart des Buddha in einer ausdrucksvollen Lobrede auf den Buddha laut ausgesprochen. Der Buddha befragte ihn, ob er denn persönliche Kenntnis des Geistes aller Buddhas besäße, jener der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart, ihrer Sittlichkeit, ihrer Konzentration, ihrer Weisheit und der Art ihrer Befreiung, um diese kühne Äußerung über die Tugenden des Buddha zu machen.
Der Ehrwürdige Sāriputta sagte, er behaupte nicht solches Wissen zu haben, aber er rechtfertigte sich, indem er den Dhamma-Weg im Detail nannte, den alle Buddhas nahmen - ihre Vervollkommnung in sīla, Überwindung der fünf Hemmnisse, Festigung in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit und Entwicklung der Sieben Erleuchtungsfaktoren - dem einzigen Weg, der zur unübertroffen höchsten Erleuchtung führen konnte.
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Saṅgīti Sutta - D33: Der Buddha zog durch das Land der Malla, als er nach Pāvā kam. Nigaṇṭha Nāṭaputta war erst kürzlich verstorben, seine Anhänger waren in Zwietracht und Streit verblieben und stritten über die Lehren.
Der Ehrwürdige Sāriputta, der diese Rede hielt, führte diesen Zwist unter den Anhängern Nāṭaputtas auf die Tatsache zurück, dass die Lehre Nāṭaputtas nicht gut dargelegt und übermittelt worden war und nicht zur Befreiung vom Kreislauf der Existenzen beitrug, weil sie von jemandem gelehrt wurde, der die Höchste Erleuchtung nicht besaß.
Die Lehre des Buddha jedoch war gut dargelegt und übermittelt, der Befreiung vom Daseinskreislauf dienlich, vom Buddha verkündet, der Höchste Erleuchtung besaß. Er riet den Bhikkhus, den Dhamma in Eintracht und ohne Zwist zu rezitieren wie vom Buddha gelehrt, damit die Lehre noch lange Bestand habe. Dann fuhr er damit fort, den Dhamma nach separaten Oberbegriffen gegliedert aufzuzählen, als Gruppe der Einen, Gruppe der Zwei, usw. bis zur Gruppe der Zehn, um das Memorieren und Rezitieren zu erleichtern.
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Sīlakkhandha Vagga - D01: 13 Sutten: D 1 - 13
Siṅgāla Sutta (Siṅgālovāda, Sīgāla) - D31: Diese Rede hielt der Buddha bei Rājagaha zur Belehrung eines jungen Mannes namens Siṅgāla. Dem letzten Rat seines sterbenden Vaters gehorchend pflegte der jugendliche Siṅgāla die sechs Himmelsrichtungen anzubeten, nämlich den Osten, den Süden, den Westen, den Norden, den Nadir und den Zenit. Der Buddha erklärte dem jungen Mann, was die sechs Richtungen nach seiner Lehre bedeuteten: Der Osten steht für die Eltern; der Süden für die Lehrer; der Westen für Frau und Kinder; der Norden für Freunde und Gefährten; der Nadir für Diener und Angestellte; der Zenit für Samaṇas und Brāhmaṇas.
Der Buddha erklärte weiterhin, dass die sechs in der Rede aufgeführten sozialen Gruppen als heilig zu betrachten seien und würdig sie zu respektieren und zu verehren. Man verehre sie, indem man ihnen gegenüber seine Pflichten erfülle. Dann wurden diese Pflichten dem Jugendlichen Siṅgāla erläutert.
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Soṇadaṇḍa Sutta - D04: Diese Lehrrede wurde dem Brahmanen Soṇadanda zuteil, der sich dem Buddha näherte, als dieser sich im Lande Aṅga nahe dem See Gaggarā bei Campa aufhielt. Er wurde vom Buddha befragt, welche Eigenschaften jemand besitzen müsse, um als Brahmane anerkannt zu werden. Soṇadanda zählte als wesentliche Qualitäten auf, um ein Brahmane zu sein: Hohe Geburt, Gelehrtheit in den Veden, gute Persönlichkeit, Sittlichkeit und Wissen. Vom Buddha noch weiter befragt, sagte er, dass die mindesten Qualifikationen Sittlichkeit und Wissen seien, ohne die niemand den Anspruch erheben könne, Brahmane genannt zu werden. Auf seine Bitte hin erklärte ihm der Buddha die Bedeutung der Begriffe Sittlichkeit und Wissen, die er eingestand nicht zu kennen, nämlich die drei Kategorien der Sittlichkeit, das Erreichen der vier jhānas und Erfahrungen in acht Arten höheren Wissens.
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Subha Sutta - D10: Dies ist eine Rede, die nicht vom Buddha gehalten wurde, sondern auf Bitten des jungen Subha von seinem engen Begleiter, dem Ehrwürdigen Ānanda. Der Buddha war zu dieser Zeit bereits verschieden. Der junge Subha wollte aus dem Munde des dem Buddha nahe stehenden Betreuers hören, welche dhammas der Buddha gepriesen hatte und welche dhammas es waren, die zu üben er die Leute angehalten hatte.
Ānanda sagte ihm, dass der Buddha Worte des Lobes für drei dhamma-Gruppen äußerte, nämlich der Gruppe der Sittlichkeit, der Gruppe der Konzentration und der Gruppe des Wissens. Der Buddha forderte die Menschen auf diese dhammas zu üben, darin zu verweilen und sich fest darin zu gründen. Ānanda erklärte dem jungen Subha diese dhamma-Gruppen in großer Ausführlichkeit, was zur Folge hatte, dass er ein ergebener Laien-Schüler wurde.
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Tevijja Sutta - D13: Zwei jugendliche Brahmanen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, besuchten den Buddha, als er auf einer Reise durch das Königreich Kosala war. Sie wollten, dass der Buddha ihren Disput entscheide, was der richtige Weg sei, der direkt zur Gemeinschaft mit dem Brahmā führe. Jeder dachte, dass nur der von seinem eigenen Meister aufgezeigte Weg der wahre sei.
Der Buddha sagte ihnen, dass sie, nachdem keiner ihrer Meister Brahmā gesehen habe, wie eine Reihe Blinder seien, wo sich jeder an dem vor ihm gehenden festhalte. Dann zeigte er ihnen den wahren Pfad, der wirklich in das Brahmā-Reich führt, nämlich den Pfad der Sittlichkeit und Konzentration und der Entwicklung von Liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut gegenüber allen fühlenden Wesen.
Die zehn Sutten in diesem Abschnitt sind einige der wichtigsten des Tipiṭaka, sie handeln von den historischen und biographischen wie auch Lehr-Aspekten des Buddhismus. Das berühmteste Sutta ist das Mahāparinibbāna Sutta, das einen Bericht von den letzten Tagen und dem Dahinscheiden des Buddha gibt sowie von der Verteilung seiner Reliquien. Das Mahāpadāna Sutta befasst sich mit kurzen Berichten von den letzten sieben Buddhas und der Lebensgeschichte des Vipassī Buddha. Bezüglich der Lehre sind folgende zwei Sutten von Wichtigkeit: Das Mahānidāna Sutta, das die Verkettung von Ursache und Wirkung erklärt und das Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, das von den vier Methoden wohl gegründeter Achtsamkeit und von praktischen Aspekten buddhistischer Meditation handelt.
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Udumbarika Sutta - D25: Diese Rede wurde dem Wander-Asketen Nigrodha und seinen Anhängern im Park der Königin Udumbarikā, nahe Rājagaha, gehalten, um ihre falsche Lehre zu zerstören und eine heilsame Lehre einzuführen. Die Wander-Asketen waren aber von ihrem eigenen falschen Glauben so besessen, dass sie auf die Einladung des Buddha seiner Lehre zu folgen nicht reagierten, obwohl er ihnen fruchtbare Ergebnisse innerhalb von sieben Tagen versicherte.
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D01 - Brahmajāla Sutta: Rede über das Netz vollkommener Weisheit
Eine Auseinandersetzung zwischen Suppiya, einem Wander-Asketen, und seinem Schüler Brahmadatta, wobei der Lehrer den Buddha, Dhamma und den Saṃgha verleumdete, der Schüler diese aber pries. Daraus entstand diese berühmte Lehrrede, die als erste in diesem Nikāya aufgeführt ist.
Bezüglich der Verleumdung des Buddha, des Dhamma und des Saṃgha mahnte der Buddha seine Schüler weder Unmut, noch Missfallen oder Ärger zu empfinden, weil ihnen dies spirituell nur schaden würde. Bei Worten des Lobes für den Buddha, Dhamma und Saṃgha riet der Buddha seinen Schülern, nicht erfreut, entzückt oder in Hochstimmung zu sein, denn dies wäre nur ein Hindernis für ihren Fortschritt auf dem Pfad.
Der Buddha sagte, dass welcher Weltling, puthujjana, auch immer Lob über den Buddha äußere, den unvergleichlichen Tugenden des Buddha nicht voll gerecht werden könne, nämlich seiner unübertrefflichen Konzentration, samādhi, und seiner Weisheit, paññā. Ein Weltling könnte nur an „Angelegenheiten von unbedeutender und untergeordneter Natur, bloßer Sittlichkeit“ heran reichen. Der Buddha erklärte die drei Stufen der Sittlichkeit und sagte, dass es noch andere dhammas gebe, sehr tiefgründig, schwer zu erkennen, subtil und nur den Weisen verständlich. Jeder, der die wahren Tugenden des Buddha richtig preisen will, sollte dies nur mit den Begriffen dieser dhammas tun.
Der Buddha erklärte dann weiterhin verschiedene falsche Ansichten. Es gab da Samaṇas und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulierten, auf achtzehn verschiedene Weisen ihren falschen Ansichten anhingen und auf diesen bestanden, nämlich
1. Vier Arten des Glaubens an Ewigkeit, Sassata Diṭṭhi
2. Vier Arten dualistischen Glaubens an Ewigkeit und Nicht-Ewigkeit, Ekacca Sassata Diṭṭhi
3. Vier Ansichten, dass die Welt begrenzt oder unbegrenzt sei, Antānanta Diṭṭhi
4. Vier Arten zweideutigen Ausweichens, Amarāvikkhepa Vāda
5. Zwei Dogmen der Nicht-Kausalität, Adhiccasamuppanna Vāda
Es gab Samaṇas und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulierten, auf vierundvierzig Weisen ihren falschen Ansichten anhingen und auf diesen bestanden, nämlich
- Sechzehn Arten des Glaubens an die Existenz von Saññā nach dem Tod, Uddhamāghātanika Saññī Vāda
- Acht Arten des Glaubens an die Nichtexistenz von Saññā nach dem Tod, Uddhamāghātanika Asaññī Vāda
- Acht Arten des Glaubens an die Existenz von weder Saññā noch Nicht-Saññā nach dem Tode, Uddhamāghātanika Nevasaññī Nasaññī Vāda
- Sieben Arten des Glaubens an Vernichtung, Uccheda Vāda
- Fünf Arten weltlichen Nibbānas, das noch in diesem Leben zu verwirklichen sei, Diṭṭhadhamma Nibbāna Vāda
Der Buddha sagte, dass Samaṇas und Brāhmaṇas wie auch immer auf diese 62 Arten oder eine davon über die Vergangenheit oder Zukunft spekulierten oder sowohl über die Vergangenheit als auch die Zukunft.
Der Buddha verkündete ferner, dass er all diese falschen Ansichten kenne und auch was die nächste Bestimmung, die nächste Existenz sei, in der man wiedergeboren werde, wenn man diesen Ansichten anhänge.
Der Buddha gab eine detaillierte Analyse dieser falschen Ansichten, die auf 62 Arten behauptet wurden, und wies darauf hin, dass diese Ansichten ihren Ursprung im Gefühl haben, das als Resultat wiederholten Kontaktes durch die sechs Sinnesgrundlagen entstand. Welche Person auch immer an diesen falschen Ansichten festhält, in ihr lässt Gefühl Begehren entstehen; Begehren bewirkt Anhaften; Anhaften bewirkt Existenz; der karmische Kausal-Prozess im Dasein bewirkt Wiedergeburt und Wiedergeburt führt zu Alter, Tod, Kummer, Jammer, Schmerz, Qual und Verzweiflung.
Aber wer auch immer die sechs Sinnesgrundlagen des Kontaktes kennt wie sie wirklich sind, ihren Ursprung, ihr Ende, ihr Vermögen Vergnügen zu bereiten, die Gefahr in ihnen und den Weg ihnen zu entkommen, diese Person kennt dhamma und nicht nur bloße Sittlichkeit, sīla, sondern auch Konzentration, samādhi, Befreiung, vimutti und Weisheit, paññā, die all diese falschen Ansichten transzendieren.
All die Samaṇas und Brāhmaṇas, die diese 62 Arten falscher Ansichten vertreten, sind im Netz dieser Rede gefangen, gerade wie all die Fische in einem See in einem feinmaschigen Netz enthalten sind, das ein geschickter Fischer oder sein Gehilfe ausgebreitet hat.
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D02 - Sāmaññaphala Sutta: Rede über die Früchte des Lebens eines Samaṇa
In einer Vollmondnacht, als der Buddha sich in Rājagaha beim Mango-Hain Jīvaka aufhielt, wurde diese Rede über die Früchte des Lebens eines Samaṇa, persönlich in eben diesem Leben erfahren, dem König Ajātasattu auf seinen Wunsch hin vorgetragen. Der Buddha erklärte ihm den Vorteil des Lebens eines Samaṇa, indem er ihm als Beispiele einen Diener seines Haushalts nannte oder einen Landmann, der des Königs eigenes Land bearbeitet und dem der König selber, sobald er Samaṇa geworden sei, Respekt erweisen und Benötigtes darbieten würde, indem er ihm gleichzeitig Schutz und Sicherheit gewähre.
Der Buddha beleuchtete noch weitere, höhere und bessere Vorteile des Lebens eines Samaṇa indem er ausführte
(1) wie ein Haushälter, als er den vom Buddha gelehrten Dhamma vernimmt, das Leben im Hause verlässt und aus reinem Glauben ein Samaṇa wird;
(2) wie er sich in drei Kategorien von sīla, in niederer, mittlerer und höherer Sittlichkeit bewährt;
(3) wie er Kontrolle über seine Sinnes-Fähigkeiten gewinnt, so dass ihn kein verwerflicher Geisteszustand wie Begehrlichkeit und Unzufriedenheit überwältigen würde;
(4) wie er mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet wird und in Zufriedenheit verweilt;
(5) wie er durch Loslösung von den fünf Hemmnissen die vier jhānas erreicht - das erste, zweite, dritte und vierte - als höhere Gewinne als die vorher erwähnten;
(6) wie er mit acht Arten höheren Wissens versehen wird, nämlich dem Einsichtswissen, der Kraft geistiger Schöpfung, psychischen [magischen] Kräften, der Kraft himmlischen Hörens, dem Erkennen des Geistes anderer, der Erinnerung an frühere Existenzen, der Kraft des himmlischen Auges, dem Wissen vom Auslöschen der Geistes-Gifte.
Wenn daher das Wissen von der Befreiung in ihm aufsteigt, weiß er, dass er das Reinheitsleben gelebt hat. Es gibt keinen anderen Vorteil davon ein Samaṇa zu sein, der persönlich zu erfahren, angenehmer und höher wäre als dieser.
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{http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0101m.mul1.xml Verweise:
D03 - Ambaṭṭha Sutta: Ambaṭṭha, ein junger Schüler des Pokkharasāti, dem gelehrten Brahmanen, wurde von seinem Meister ausgesandt, um zu erkunden, ob Gotama ein echter Buddha sei, ausgestattet mit den 32 Merkmalen einer großen Persönlichkeit. Sein anmaßendes Betragen - er war stolz auf seine Geburt als Brahmane - brachte den Buddha dazu ihn zu dämpfen, indem er ihm bewies, dass Khattiya in der Tat höher zu bewerten ist als Brahmanentum. Der Buddha erklärte außerdem, dass der wahre Adel eines Menschen nicht von seiner Geburt herrühre, sondern von seiner Perfektion in drei Kategorien der Sittlichkeit, dem Erreichen der vier jhānas und Erfahrungen in den acht Arten höheren Wissens.
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D04 - Soṇadaṇḍa Sutta: Diese Lehrrede wurde dem Brahmanen Soṇadanda zuteil, der sich dem Buddha näherte, als dieser sich im Lande Aṅga nahe dem See Gaggarā bei Campa aufhielt. Er wurde vom Buddha befragt, welche Eigenschaften jemand besitzen müsse, um als Brahmane anerkannt zu werden. Soṇadanda zählte als wesentliche Qualitäten auf, um ein Brahmane zu sein: Hohe Geburt, Gelehrtheit in den Veden, gute Persönlichkeit, Sittlichkeit und Wissen. Vom Buddha noch weiter befragt, sagte er, dass die mindesten Qualifikationen Sittlichkeit und Wissen seien, ohne die niemand den Anspruch erheben könne, Brahmane genannt zu werden. Auf seine Bitte hin erklärte ihm der Buddha die Bedeutung der Begriffe Sittlichkeit und Wissen, die er eingestand nicht zu kennen, nämlich die drei Kategorien der Sittlichkeit, das Erreichen der vier jhānas und Erfahrungen in acht Arten höheren Wissens.
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D05 - Kūṭadanta Sutta: Am Vorabend der Veranstaltung eines großen Opfer-Festes, ging der Brahmane Kūṭadanta zum Buddha um Rat einzuholen, wie das Opfer am besten durchzuführen sei. Indem er das Beispiel des früheren Königs Mahāvijita anführte, der ebenfalls ein großes Opfer-Fest abgehalten hatte, erläuterte der Buddha das Prinzip der Zustimmung durch vier Personengruppen aus den Provinzen, nämlich Adligen, Ministern, reichen Brahmanen und Haushältern; die acht Eigenschaften, die der König, der die Gaben darbringe, haben müsse; die vier Eigenschaften des brahmanischen, königlichen Beraters, der die Zeremonien leiten würde, und die drei Geisteshaltungen in Bezug auf die Opfer. Nachdem alle diese Bedingungen erfüllt wurden, war das vom König dargebrachte Fest ein großer Erfolg, ohne dass Opfertiere ihr Leben verloren, ohne Härten für die Leute, ohne Arbeitszwang, alle wirkten bei dem großen Fest bereitwillig mit.
Der Brahmane Kūṭadanta fragte dann den Buddha, ob es irgendein Opfer gebe, das mit weniger Mühe und Anstrengung erbracht werden könne, aber ein fruchtbareres Resultat erbrächte. Der Buddha erzählte ihm von dem traditionellen Brauch, Bhikkhus mit hoher Sittlichkeit die vier Requisiten zu spenden. Weniger aufwendig und auch gewinnbringender sei es, dem Bhikkhu Orden ein Kloster zu stiften. Noch besser aber seien die folgenden Handlungen mit zunehmendem Gewinn in aufsteigender Reihenfolge:
(1) Beim Buddha, Dhamma und Saṃgha Zuflucht nehmen;
(2) Einhaltung der Fünf Regeln;
(3) das Hausleben aufgeben und ein heiliges Leben führen, in der Sittlichkeit gefestigt werden, erfahren in den vier jhānas und mit acht Arten höheren Wissens versehen, was zur Verwirklichung des Erlöschens der āsavas führt, das Opfer, das weniger Mühe und Aufwand erfordert, das aber alle anderen Opfer übertrifft.
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D06 - Mahāli Sutta: Mahāli Oṭṭhadda, ein Licchavī-Herrscher, besuchte einst den Buddha und erzählte ihm, was Sunakkhatta, ein Licchavī-Prinz, ihm gesagt hatte. Sunakkhatta war drei Jahre lang ein Schüler des Buddha gewesen, wonach er die Lehre verließ. Er beschrieb Mahāli, wie er die Kraft Himmlischen Sehens errungen hatte, wodurch er Myriaden angenehmer, wünschenswerter Formen aus der Deva Welt sähe, dass er aber keine der Himmelswelt angehörenden Töne gehört habe. Mahāli wollte nun vom Buddha wissen, ob Sunakkhatta die Klänge der Himmelswelt nicht gehört habe, weil es diese gar nicht gibt oder ob er sie nicht höre, obwohl sie existierten.
Der Buddha erklärte, dass es in der Himmelswelt Töne gebe, aber dass Sunakkhatta sie nicht höre, weil er Konzentration nur für den einen Zweck entwickelt habe, die Kraft Himmlischen Sehens zu erreichen, nicht aber für die Kraft Himmlischen Hörens.
Der Buddha erklärte ferner, dass seine Schüler das edle Leben unter ihm nicht übten, um solche magischen Kräfte zu erwerben, sondern mit dem Ziel dhammas zu verwirklichen, was bei weitem die weltlichen Arten der Konzentration übertrifft und transzendiert. Derartige dhammas sind das Erreichen der Vier edlen Frucht-Zustände - des Strom-Eingetretenen, des Einmal-Wiederkehrers, des Nicht-Wiederkehrers und des Geistes-Zustands und Wissens eines Arahat, befreit von allen āsavas, die zum Erlöschen gebracht wurden.
Der Weg auf dem diese dhammas verwirklicht werden können ist der Edle Achtfache Pfad mit den Bestandteilen: Rechte Ansicht, Rechter Gedanke, Rechte Rede, Rechte Tat, Rechter Lebenserwerb, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration.
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D07 - Jāliya Sutta: Als der Buddha sich einmal im Kloster Ghositārāma nahe Kosambī aufhielt, näherten sich ihm zwei Wander-Asketen, Muṇḍiya und Jāliya, und fragten, ob die Seele der physische Körper sei oder der physische Körper die Seele oder ob die Seele eine Sache sei und der physische Körper eine andere.
Der Buddha erklärte, dass jemand, der endgültig die Befreiung erreicht hat, nicht im Geringsten darüber nachdenke, ob die Seele der physische Körper sei oder der physische Körper die Seele oder ob die Seele eine Sache sei und der physische Körper eine andere.
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D08 - Mahāsīhananda Sutta (Kassapasīhanada Sutta): Diese Rede definiert, was ein wahrer Samaṇa und was ein wahrer Brāhmaṇa ist. Der Buddha hielt sich im Wild-Park von Kaṇṇakathala bei Uruñña auf. Da näherte sich ihm der nackte Asket Kassapa und sagte er habe gehört, dass der Samaṇa Gotama alle Übungen der Selbst-Kasteiung verwerfe und dass der Samaṇa Gotama all jene verschmähe, die ein genügsames Leben führen.
Der Buddha erwiderte, dass man ihn mit etwas verleumde, das nicht gesagt wurde, das nicht wahr sei. Da der Buddha doch mit seinem außerordentlichen Himmlischen Auge die schlechten Geschicke wie auch die guten Geschicke derjenigen sehen konnte, die extreme Formen von Selbstkasteiung praktizierten, und jener, die weniger extreme Formen der Selbstkasteiung ausübten, wie könnte er da alle Systeme der Selbst-Kasteiung herabsetzen.
Kassapa behauptete dann, dass nur jene Einsiedler, die während ihres ganzen Lebens die Übung des Stehens oder Sitzens pflegten, die bei der Nahrung enthaltsam seien, nur einmal äßen in zwei Tagen, sieben Tagen, fünfzehn Tagen usw., wirkliche Samaṇas und Brāhmaṇas seien. Der Buddha erklärte ihm die Vergeblichkeit der extremen Selbstkasteiung und sagte, dass ein Einsiedler nur dann den Anspruch erheben könne Samaṇa und Brāhmaṇa genannt zu werden, wenn er praktiziere, um Vollkommenheit in Sittlichkeit, Konzentration und Wissen zu erreichen, wenn er Liebende Güte pflege und in der Befreiung des Geistes und Befreiung durch Wissen weile. Der Buddha gab dann eine volle Erklärung über Sittlichkeit, Konzentration und Wissen, was Kassapa zum Entschluss brachte, dem Orden des Buddha beizutreten.
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D09 - Poṭṭhapāda Sutta: Als der Buddha sich einst im Kloster Anāthapiṇḍikas im Jeta-Hain bei Sāvatthi aufhielt, besuchte er die Ekasālaka-Halle, wo über unterschiedliche Ansichten debattiert wurde. Zu dieser Zeit befragte ihn Poṭṭhapāda, der wandernde Asket, über die Natur des Erlöschens von Bewusstsein (saññā) . Poṭṭhapāda wollte wissen, wie das Erlöschen des Bewusstseins herbeigeführt werde. Der Buddha sagte ihm, dass durch Grund und Ursache Bewusstseinsformen in einem Wesen entstehen und vergehen. Eine bestimmte Bewusstseinsform entstehe durch Praxis (adhicitta sikkhā) und eine bestimmte Bewusstseinsform ende durch Praxis.
Der Buddha begann dann diese Praktiken darzulegen, die in der Einhaltung von sīla und der Entwicklung von Konzentration bestehen, was das Entstehen und Vergehen aufeinander folgender jhāna-Zustände bewirkt. Der Meditierende schreitet von einer Stufe zur nächsten in Folge weiter, bis er das Erlöschen aller Formen von Bewusstsein (nirodha samāpatti) vollbracht hat.
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D10 - Subha Sutta: Dies ist eine Rede, die nicht vom Buddha gehalten wurde, sondern auf Bitten des jungen Subha von seinem engen Begleiter, dem Ehrwürdigen Ānanda. Der Buddha war zu dieser Zeit bereits verschieden. Der junge Subha wollte aus dem Munde des dem Buddha nahe stehenden Betreuers hören, welche dhammas der Buddha gepriesen hatte und welche dhammas es waren, die zu üben er die Leute angehalten hatte.
Ānanda sagte ihm, dass der Buddha Worte des Lobes für drei dhamma-Gruppen äußerte, nämlich der Gruppe der Sittlichkeit, der Gruppe der Konzentration und der Gruppe des Wissens. Der Buddha forderte die Menschen auf diese dhammas zu üben, darin zu verweilen und sich fest darin zu gründen. Ānanda erklärte dem jungen Subha diese dhamma-Gruppen in großer Ausführlichkeit, was zur Folge hatte, dass er ein ergebener Laien-Schüler wurde.
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D11 - Kevaṭṭa Sutta (Kevaddha): Der Buddha hielt sich bei Nāḷandā in Pāvārikas Mango-Hain auf. Ein ergebener Laien-Schüler näherte sich dem Buddha und drängte ihn, einen seiner Schüler Wunder vollbringen zu lassen, damit die Stadt Nāḷandā dem Buddha um so mehr Verehrung entgegenbringen würde.
Der Buddha erzählte ihm von drei Arten von Wundern, die er durch überweltliches Wissen kannte und die er selber verwirklicht hatte. Die erste Art Wunder, iddhi pāṭihāriya, wurde vom Buddha abgelehnt weil sie für die Gandhārī Magie genannte schwarze Kunst gehalten werden könnte. Der Buddha verwarf auch die zweite Art von Wundern, ādesanā pāṭihāriya, die mit Praktiken des Cintāmani Zaubers verwechselt werden könnte. Er empfahl die dritte Art Wunder zu vollbringen, anusāsaṇī pāṭihāriya, die Wunderkraft der Lehre, da sie die Übung von Sittlichkeit, Konzentration und Wissen einbezieht und letztlich zum Auslöschen der Āsavas führt, Āsavakkhaya Ñāṇa.
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D12 - Lohicca Sutta: Diese Rede legt drei Typen von zu tadelnden Lehrern fest:
(1) Der Lehrer, der in der edlen Übung noch nicht vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nicht auf ihn hören.
(2) Der Lehrer, der in der edlen Übung noch nicht vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nach seinen Weisungen üben und Befreiung erlangen.
(3) Der Lehrer, der in der edlen Übung vollendet ist und Schüler unterrichtet, die nicht auf ihn hören.
Ein lobenswerter Lehrer ist, wer in den drei Übungen der Sittlichkeit, Konzentration und des Wissens vollendet ist und Schüler unterrichtet, die wie er Vollendung erlangen.
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D13 - Tevijja Sutta: Zwei jugendliche Brahmanen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, besuchten den Buddha, als er auf einer Reise durch das Königreich Kosala war. Sie wollten, dass der Buddha ihren Disput entscheide, was der richtige Weg sei, der direkt zur Gemeinschaft mit dem Brahmā führe. Jeder dachte, dass nur der von seinem eigenen Meister aufgezeigte Weg der wahre sei.
Der Buddha sagte ihnen, dass sie, nachdem keiner ihrer Meister Brahmā gesehen habe, wie eine Reihe Blinder seien, wo sich jeder an dem vor ihm gehenden festhalte. Dann zeigte er ihnen den wahren Pfad, der wirklich in das Brahmā-Reich führt, nämlich den Pfad der Sittlichkeit und Konzentration und der Entwicklung von Liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut gegenüber allen fühlenden Wesen.
Die zehn Sutten in diesem Abschnitt sind einige der wichtigsten des Tipiṭaka, sie handeln von den historischen und biographischen wie auch Lehr-Aspekten des Buddhismus. Das berühmteste Sutta ist das Mahāparinibbāna Sutta, das einen Bericht von den letzten Tagen und dem Dahinscheiden des Buddha gibt sowie von der Verteilung seiner Reliquien. Das Mahāpadāna Sutta befasst sich mit kurzen Berichten von den letzten sieben Buddhas und der Lebensgeschichte des Vipassī Buddha. Bezüglich der Lehre sind folgende zwei Sutten von Wichtigkeit: Das Mahānidāna Sutta, das die Verkettung von Ursache und Wirkung erklärt und das Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, das von den vier Methoden wohl gegründeter Achtsamkeit und von praktischen Aspekten buddhistischer Meditation handelt.
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D14 - Mahāpadāna Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi vor den Bhikkhus gehalten, die eines Tages das Wissen des Buddha über frühere Existenzen diskutierten. Er erzählte ihnen von den letzten sieben Buddhas mit der vollen Lebensgeschichte eines von ihnen, des Vipassī Buddha. Er erinnerte sich an alle Fakten bezüglich dieser Buddhas, ihren sozialen Rang, Namen, Sippe, Lebensdauer, die beiden Hauptschüler, die Versammlung ihrer Anhänger, ihre Verwirklichungen und die Befreiung von den Befleckungen.
Der Buddha erklärte, dass seine Fähigkeit sich an all die Fakten früherer Existenzen zu erinnern und ins Gedächtnis zu rufen auf seiner eigenen durchdringenden Wahrnehmungskraft beruhe aber auch darauf, dass ihm die devas von diesen Dingen Kenntnis gäben.
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D15 - Mahānidāna Sutta: Diese Rede wurde für den Ehrwürdigen Ānanda bei dem Marktflecken Kammāsadhamma gehalten, um seine falsche Ansicht zu korrigieren, dass die Lehre des Paṭiccasamuppāda, obwohl sie Anzeichen besitzt tief und umfassend zu sein, offenkundig und ergründlich sei. Der Buddha sagte ihm, dass diese Lehre nicht nur tief und umfassend erscheint, sondern in vierfacher Hinsicht tatsächlich tief und umfassend ist: Sie ist von tiefer Bedeutung, tief als Lehre, tief im Hinblick auf die Art in der sie gelehrt wird und tief bezüglich der Fakten auf denen sie beruht.
Er gab dann eine gründliche Darlegung der Lehre und sagte, dass die Wesen aus Mangel an rechtem Verständnis und durchdringendem Erfassen dieser Lehre in dem unglücklichen, vernichtenden Geburtenkreislauf gefangen seien, unfähig ihm zu entkommen. Er schloss damit, dass ohne klares Verständnis dieser Lehre sogar der Geist der in den jhānas Vollendeten mit Vorstellungen von atta sei.
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D16 - Mahāparinibbāna Sutta: Diese Rede ist ein wichtiger Bericht von den letzten Tagen des Buddha, eine detaillierte Chronik dessen, was er in seinem letzten Lebensjahr tat, was er sagte und was ihm geschah. Viele Reden über einige der grundlegendsten und wichtigsten Aspekte der Lehre des Buddha sind eingestreut und in erzählerischer Form zusammengestellt. Da es die längste Lehrrede des Dīgha Nikāya ist, wurde sie in sechs Kapitel aufgeteilt.
Am Vorabend der letzten großen Reise hielt der Buddha während des Aufenthaltes in Rājagaha die berühmten Reden über die sieben Faktoren der Standhaftigkeit von Königen und Prinzen und die sieben Faktoren der Standhaftigkeit der Bhikkhus.
Dann machte er sich auf zu seiner letzten Reise, ging zuerst zum Dorfe Pāṭali, wo er über die Konsequenzen eines sittlichen und eines unsittlichen Lebens lehrte. Dann ging er weiter zum Dorf Koṭi, wo er die Vier Edlen Wahrheiten darlegte. Dann nahm der Buddha Aufenthalt beim Dorf Nātika, wo die berühmte Rede über den Spiegel der Wahrheit gehalten wurde.
Als nächstes begab sich der Buddha mit einem großen Gefolge von Bhikkhus nach Vesālī. In Vesālī nahm er den Park an, der von der Kurtisane Ambapālī angeboten wurde. Von Vesālī aus begab sich der Buddha zu einem kleinem Dorf, Veḷuva genannt, wo er ernstlich erkrankte, was hätte tödlich enden können. Der Buddha beschloss aber, den Lebensprozess aufrecht zu erhalten und nicht ohne eine Ansprache an seine Laien-Schüler hinzuscheiden und ohne sich vom Saṃgha zu verabschieden. Als Ānanda den Buddha wissen ließ, wie sehr ihm die Erkrankung des Buddha Sorgen bereitet hatte, machte der Buddha den berühmten Ausspruch:
„Seid euch selbst eure eigene Stütze, eure eigene Zuflucht.
Lasst den Dhamma, nichts anderes, eure Zuflucht sein.“
Es war bei Vesālī, dass der Buddha die Entscheidung traf in drei Monaten zu sterben und Parinibbāna zu verwirklichen. Nachdem er diesen bedeutsamen Entschluss gefasst hatte, ereignete sich ein großes Erdbeben. Als Ānanda vom Buddha den Grund für dieses Erdbeben erfahren hatte, bat er ihn eindringlich seinen Beschluss zu ändern, aber vergebens.
Der Buddha veranlasste dann die Zusammenkunft des Saṃgha, dem er das Nahen seines Parinibbāna ankündigte. Er ging darauf alle grundlegenden Prinzipien seiner Lehre durch und ermahnte, wachsam auf der Hut zu sein und den eigenen Geist zu bewachen, um dem Leiden ein Ende zu bereiten.
Dann verließ der Buddha Vesālī und ging zum Dorf Bhanda, wo er dem begleitenden Saṃgha weiter seine Belehrungen über sīla, samādhi und paññā gab. Er setzte seine Reise nach Norden fort und hielt bei der Stadt Bhoga die Lehrrede über die vier großen Autoritäten, Mahāpadesa.
Von dort aus ging er weiter nach Pāvā und verweilte im Mango-Hain von Cunda, dem Sohn des Goldschmiedes, der dem Buddha und seinem Bhikkhu-Gefolge Speisung darbot. Nachdem er das von Cunda gebotene Mahl zu sich genommen hatte, befiel den Buddha eine schwere Erkrankung, aber er setzte dennoch seine Reise fort bis er Kusinārā erreichte, wo er im Sal-Hain der Malla-Prinzen Ānanda anhielt, das Lager für ihn zu bereiten. Er legte sich mit Achtsamkeit und Bedacht in Erwartung der Stunde seines Paranibbāna nieder.
Selbst auf seinem Sterbelager fuhr der Buddha damit fort zu lehren und erklärte, dass es vier Orte gibt, die Ehrfurcht und Verehrung erwecken, und vier Personen, die eines Stupa würdig sind. Und er beantwortete Ānandas Fragen, wie man sich Frauen gegenüber verhalten solle oder was bezüglich der Überreste des Buddha zu geschehen habe. Sein letzter Akt der Selbstlosigkeit war es, dem Wander-Asketen Subhadda die Wahrheit darzulegen und den Pfad aufzuzeigen.
Als er sich dann vergewissert hatte, dass da nicht ein einziger Bhikkhu war, der über den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha in Verwirrung oder Zweifel war, sprach der Buddha seine letzten Worte: „Alle zusammengesetzten Dinge haben die Natur von Verfall und Auflösung. Bemüht euch fleißig mit voller Achtsamkeit.“
Nachdem ihm die versammelten Bhikkhus, Prinzen und die Bevölkerung mit tiefer Ehrfurcht ihre Verehrung bezeugt hatten, verschied der Buddha und verwirklichte Parinibbāna.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D17 - Mahāsudassana Sutta : Diese Rede wurde vom Buddha gehalten, als er im Sal-Hain der Mallas auf seinem Sterbelager ruhte. Als Ānanda ihn anflehte, doch nicht in so einer unbedeutenden, unfruchtbaren, kleinen Stadt Parinibbāna zu verwirklichen, sagte ihm der Buddha, dass Kusinārā kein unbedeutender kleiner Ort sei. In längst vergangener Zeit war er als Kusāvatī bekannt, die Hauptstadt der Weltherrscher, die über die vier Bereiche der Welt regierten.
Der Buddha beschrieb dann die Größe und Herrlichkeit von Kusāvatī als dort König Mahāsudassana Herrscher war. Er erzählte auch, wie der König gerecht über seine Herrschaftsgebiete regierte und wie er schließlich alles Anhaften aufgab, jhāna praktizierte, dahinschied und in das selige Brahmā-Reich gelangte.
Der Buddha offenbarte, dass er selber der König Mahāsudassana jener Zeit war. Er hatte an diesem Ort - dem ehemaligen Kusāvatī - sechsmal als Weltherrscher den Körper abgelegt. Nun sei er dabei ihn zum siebenten und letzten Mal abzulegen. Er beendete die Rede damit, Ānanda zu erinnern, dass alle zusammengesetzten Dinge in Wirklichkeit vergänglich sind. Entstehen und Verfall sind ihre innewohnende Natur. Nur ihr endgültiges Ende ist glückseliges Nibbāna.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D18 - Janavasabha Sutta: Diese Rede ist die Verlängerung einer anderen Rede, die der Buddha auf seiner letzten Reise hielt. Ānanda wollte das Schicksal von Laien-Schülern aus dem Lande Magadha wissen. Der Buddha sagte ihm, dass unzählige Menschen von Magadha auf Grund ihres Glaubens an den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha die deva-Welt erreicht hatten. Diese Information war ihm von Janavasabha Deva gegeben, der früher König Bimbisāra war. Er tat dem Buddha kund, dass an den Uposatha Tagen im Deva-Reich regelmäßige Zusammenkünfte der Devas stattfanden, wo der König der Devas und Sanaṅkumāra Brahmā den Dhamma über die Entwicklung der Grundlagen Psychischer Kraft lehrten, über die Drei Gelegenheiten, über die Vier Methoden wohl gegründeter Achtsamkeit und die Sieben Begleiter der Konzentration.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D19 - Mahāgovinda Sutta: In dieser Rede erzählt Pañcasikha, ein gandhabba deva, von der deva-Versammlung, auf der Sanaṅkumāra Brahmā den Dhamma lehrte, so wie er von Mahāgovinda aufgezeigt worden war, dem Bodhisatta, der die Brahmā-Welt erreicht hatte. Der Buddha sagte, dass Mahāgovinda kein anderer gewesen sei als er selber und erklärte, dass der Dhamma den er zu jener Zeit lehrte, nur in die Brahmā-Welt führen konnte. Mit seiner Lehre als jetzt Erleuchteter Buddha wären höhere Verwirklichungen möglich, wie Sotāpatti, Sakadāgāmi, Anāgāmi und als höchste Erlangung Arahatta phala.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D20 - Mahāsamaya Sutta: Der Buddha weilte im Mahāvana Wald bei Kapilavatthu in Begleitung von Arahats, fünfhundert an der Zahl. Da kamen Devas und Brahmās aus zehntausend Cakkavaḷas, um den Buddha und die Bhikkhu-Gemeinde zu besuchen. Der Buddha nannte seinen Schülern die Namen der Devas und Brahmās, wie sie in diesem Sutta aufgelistet sind.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D21 - Sakkapañha Sutta : Einmal, als der Buddha bei der Indasāla-Höhle nahe Rājagaha wohnte, kam der Deva-König Sakka zu ihm, um bestimmte Fragen zu stellen. Er wollte wissen, warum es unter verschiedenen Wesen Feindschaft und Gewalt gibt. Der Buddha sagte ihm, es seien Neid und Selbstsucht, die Feindseligkeit unter den Wesen hervorrufen. Er erklärte ferner, dass Neid und Selbstsucht durch Zuneigung und Abneigung verursacht sind, die wiederum in Verlangen wurzeln. Und Verlangen erwächst aus dem Fassen von Gedanken (vitakka), das seinen Ursprung in saṃsāra-ausweitenden Illusionen (papañca-saññā-saṅkha) hat.
Der Buddha umriss dann Praktiken, um diese saṃsāra-ausweitenden Illusionen zu beseitigen, zwei Arten des Strebens eingeschlossen, zu betreibendes Streben und nicht zu betreibendes Streben.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D22 - Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: Dieses Sutta ist eine der wichtigsten Lehrreden des Buddha. Es legt den einzigen Weg dar „zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, für das völlige Auslöschen von Schmerz und Kummer, zur Erlangung des rechten Pfades und zur Verwirklichung von Nibbāna“. Diese Rede, direkt den Bhikkhus bei der Markt-Stadt Kammāsadhamma gehalten, definiert „den einzigen Weg“ als die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Diese bestehen aus vierzehn Arten der Körperbetrachtung, neun Arten Gefühle zu betrachten, sechzehn Arten der Geistesbetrachtung und fünf Arten den Dhamma zu kontemplieren. Sie endet mit der definitiven Zusicherung fruchtbarer Ergebnisse: Arahatschaft noch in diesem Leben oder den Stand eines Anāgāmi innerhalb von sieben Jahren, sieben Monaten oder sieben Tagen.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D23 - Pāyāsi Sutta: Diese Rede berichtet, wie der Ehrwürdige Kumārakassapa Pāyāsi, dem Gouverneur der Stadt Setabyā im Land Kosala, den rechten Weg zeigte. Der Gouverneur Pāyāsi hatte den falschen Glauben: „Es gibt keine andere Welt; die Wesen erstehen nach dem Tode nicht wieder; es gibt keine Folgen guter oder schlechter Taten.“ Der Ehrwürdige Kumārakassapa wies ihm den rechten Pfad und veranschaulichte seine Lehrrede mit zahlreichen erhellenden Gleichnissen. Schließlich wurde Pāyāsi von Vertrauen erfüllt und nahm Zuflucht beim Buddha, dem Dhamma und dem Saṃgha. Der Ehrwürdige Kumārakassapa lehrte ihn auch die rechte Art Gaben zu spenden und dass diese Gaben mit angemessenem Respekt mit den eigenen Händen darzubringen sind, in rechter Wertschätzung und nicht so, als würde man sie wegwerfen. Nur unter diesen Voraussetzungen würde die gute Tat des Gaben-Spendens wunderbare Früchte hervorbringen.
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Sutta in Pali
D24 - Pāṭika (Pāthika) Sutta: Zur Zeit des Buddha gab es viele andere Lehrer mit ihren eigenen Schülern, die unterschiedliche Ansichten davon hatten, worin ein heiliges Leben bestehe, über den Ursprung und die Entwicklung des Universums und über das Vollbringen von Wundern.
Sunakkhatta, ein Licchavī Prinz, wurde ein Schüler des Buddha und erhielt Aufnahme in den Orden. Er fand aber, dass die Disziplin und die Schulung ihn und sein Verständnis überschreiten; gleichzeitig wurde er von den Lehren und Praktiken anderer Sekten angezogen. Er verließ den Orden nach drei Jahren. Zum Anhänger einer der Sekten geworden, begann er dann die Lehren des Buddha herabzusetzen und attackierte den Buddha und seine Schüler verleumderisch. Im Pāthika Sutta sind kurze Reden, die über die Widerlegungen und Erklärungen des Buddha bezüglich vieler Anklagen Sunakkhattas berichten.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D25 - Udumbarika Sutta: Diese Rede wurde dem Wander-Asketen Nigrodha und seinen Anhängern im Park der Königin Udumbarikā, nahe Rājagaha, gehalten, um ihre falsche Lehre zu zerstören und eine heilsame Lehre einzuführen. Die Wander-Asketen waren aber von ihrem eigenen falschen Glauben so besessen, dass sie auf die Einladung des Buddha seiner Lehre zu folgen nicht reagierten, obwohl er ihnen fruchtbare Ergebnisse innerhalb von sieben Tagen versicherte.
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Sutta in Pali
D26 - Cakkavatti Sutta (Cakkavattisīhanāda) : In der Stadt Mātulā, im Land Magadha wurden die Bhikkhus vom Buddha angewiesen, ihre eigene Stütze, ihre eigene Zuflucht zu sein; sich nur auf den Dhamma zu verlassen und auf keinerlei andere Zuflucht. Dann erzählte ihnen der Buddha die Geschichte von Dalhanemi, dem Weltherrscher, der als einen seiner sieben Schätze das himmlische Rad besaß. Er und sein Nachfolger herrschten über die vier Kontinente und übten die Macht und Autorität des Weltherrschers aus. Ihre Lebensdauer war lang und solange sie gerecht blieben und die edlen Pflichten eines Weltherrschers erfüllten, sich nur auf den Dhamma stützten, Schutz und Sicherheit gewährten, den Bedürftigen Wohlstand und die notwendigen Dinge boten, lagen ihre Herrschaftsgebiete in Frieden, waren wohlhabend und fortschrittlich.
Aber als der Monarch versäumte die edlen Pflichten eines gerechten Königs zu erfüllen und als der Dhamma nicht mehr als Zuflucht galt, sank die Moral des Volkes. Die Lebensspanne schrumpfte auf bloße zehn Jahre. Dann verschwanden die zehn verdienstvollen Taten gänzlich, die heilsame Wirkungen erzeugen, und zehn böse Taten, die unheilsame Ergebnisse bringen, erblühten über alle Maßen. Die Menschen versäumten den Führern und Älteren ehrfürchtige Beachtung zu erweisen und ihren Pflichten gegenüber den Eltern, Samaṇas und Brāhmaṇas nachzukommen. Es entwickelten sich auch starke gegenseitige Abneigung, Böswilligkeit und Gedanken einander zu töten, gefolgt von Kampf, Zerstörung und Gemetzel.
Einige wenige, die den Holocaust überlebten, einigten sich ihre schlechte Art aufzugeben, in einem Geist der Harmonie zu leben, Gutes zu tun, den Führern und Älteren ehrfürchtige Beachtung zu erweisen und ihre Pflichten gegenüber Eltern, Samaṇas und Brāhmaṇas zu erfüllen. Infolge der verbesserten Moral verlängerte sich ihre Lebensspanne wieder bis sie achtzigtausend Jahre erreichte, und dann trat wieder ein Weltherrscher auf, um sie gerecht zu regieren. So wurden die Bhikkhus angehalten, sich innerhalb der Grenzen des Dhamma zu halten, ihn zu ihrer Stütze zu machen, zu ihrer Zuflucht. Der Dhamma würde ihnen den Weg zu ihrer körperlichen und geistigen Entwicklung weisen, bis sie den Stand der Arahatschaft erreichten.
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Sutta in Pali
D27 - Aggañña Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, war an zwei in der Schulung befindliche Novizen, Vāsettha und Bhāradvāja gerichtet und zeigte den falschen Glauben der Brahmanen bezüglich des Kastenwesens auf. Die Brahmanen behaupteten, dass unter den vier Klassen von Menschen, nach denen man zu jener Zeit unterschied, die Brahmanen die edelsten seien; als nächstes käme die Khattiya Klasse, der Adel und das Königshaus, gefolgt von Vessa, der Händlerklasse, und Sudda, der untersten Klasse.
Der Buddha wies diese Behauptungen der Brahmanen zurück, erklärte, wie die Welt Prozessen der Evolution und der Auflösung unterworfen sei und beschrieb, wie menschliche Wesen erstmals auf der Erde erschienen und wie die vier sozialen Klassen daraus hervorgingen. Er erklärte ferner, dass der Adel einer Person nicht durch Geburt und Stammbaum bestimmt werde, sondern durch ihre Sittlichkeit und die Kenntnis der Edlen Wahrheiten.
„Wer falsche Ansichten hegt und Untaten vollbringt ist kein Edler, gleich welcher Geburt er entstammt. Wer sich in Taten, Worten und Gedanken beherrscht und Bodhipakkhiya Dhammas entwickelt, bis er völlige Auslöschung der Befleckungen erreicht, ist schon in diesem Leben das Oberhaupt, der Edelste unter den Menschen und devas, ungeachtet seiner Geburt.“
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Sutta in Pali
D28 - Sampasādanīya Sutta: Das tiefe Vertrauen des Ehrwürdigen Sāriputta in den Buddha wurde einmal in Gegenwart des Buddha in einer ausdrucksvollen Lobrede auf den Buddha laut ausgesprochen. Der Buddha befragte ihn, ob er denn persönliche Kenntnis des Geistes aller Buddhas besäße, jener der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart, ihrer Sittlichkeit, ihrer Konzentration, ihrer Weisheit und der Art ihrer Befreiung, um diese kühne Äußerung über die Tugenden des Buddha zu machen.
Der Ehrwürdige Sāriputta sagte, er behaupte nicht solches Wissen zu haben, aber er rechtfertigte sich, indem er den Dhamma-Weg im Detail nannte, den alle Buddhas nahmen - ihre Vervollkommnung in sīla, Überwindung der fünf Hemmnisse, Festigung in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit und Entwicklung der Sieben Erleuchtungsfaktoren - dem einzigen Weg, der zur unübertroffen höchsten Erleuchtung führen konnte.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali
D29 - Pāsādika Sutta: Der Ehrwürdige Ānanda begab sich in Begleitung des Bhikkhu Cunda zum Buddha, um ihm Nachricht vom Tode Nigaṇṭha Nāṭaputtas zu geben, dem Führer einer bekannten Sekte, und von der Spaltung, die unter seinen Schülern entstanden war.
Der Buddha sagte ihnen, dass dies natürlich und bei einer Lehre zu erwarten sei, die nicht gut dargelegt und vermittelt wurde, die nicht zur Befreiung beitrage und nicht von jemand gelehrt wurde, der höchste Erleuchtung besaß.
Im Gegensatz dazu erklärte der Buddha, dass es keine falschen Ansichten gäbe, keine Spekulationen über Vergangenheit und Zukunft oder über atta, wenn die Lehre von einem voll Erleuchteten gut dargelegt und übermittelt werde. In der Lehre des Buddha würden die Bhikkhus in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit unterrichtet, wodurch falsche Ansichten und Spekulationen ausgeschlossen würden.
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Sutta in Pali
D30 - Lakkhaṇa Sutta: Diese Rede über 32 körperliche Merkmale einer großen Persönlichkeit wurde vom Buddha im Kloster Anāthapiṇḍikas bei Sāvatthi gehalten. Einem Menschen, der mit den 32 Merkmalen einer großen Persönlichkeit ausgestattet ist, stehen nur zwei mögliche Laufbahnen offen und keine andere.
„Wenn er das Leben eines Haushälters führt, wird er ein Weltherrscher werden, der gerecht über die vier Kontinente regiert. Wenn er das Hausleben aufgibt und in die Hauslosigkeit geht, wird er ein Erleuchteter Buddha werden.“
Der Buddha erklärte die 32 körperlichen Merkmale im Detail und im Zusammenhang mit früher vollbrachten verdienstvollen Taten, durch deren Tugend jedes dieser 32 körperlichen Merkmale erworben wurde.
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Sutta in Pali
D31 - Siṅgāla Sutta (Siṅgālovāda, Sīgāla): Diese Rede hielt der Buddha bei Rājagaha zur Belehrung eines jungen Mannes namens Siṅgāla. Dem letzten Rat seines sterbenden Vaters gehorchend pflegte der jugendliche Siṅgāla die sechs Himmelsrichtungen anzubeten, nämlich den Osten, den Süden, den Westen, den Norden, den Nadir und den Zenit. Der Buddha erklärte dem jungen Mann, was die sechs Richtungen nach seiner Lehre bedeuteten: Der Osten steht für die Eltern; der Süden für die Lehrer; der Westen für Frau und Kinder; der Norden für Freunde und Gefährten; der Nadir für Diener und Angestellte; der Zenit für Samaṇas und Brāhmaṇas.
Der Buddha erklärte weiterhin, dass die sechs in der Rede aufgeführten sozialen Gruppen als heilig zu betrachten seien und würdig sie zu respektieren und zu verehren. Man verehre sie, indem man ihnen gegenüber seine Pflichten erfülle. Dann wurden diese Pflichten dem Jugendlichen Siṅgāla erläutert.
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Sutta in Pali
D32 - Āṭānāṭiya Sutta: Vier himmlische Könige kamen den Buddha zu besuchen und sagten ihm, dass es unter vielen unsichtbaren Wesen Ungläubige gebe, die den Anhängern des Buddha Schaden bringen könnten. Die himmlischen Könige wollten daher den Bhikkhus den magischen Zauberspruch lehren, der als Āṭānāṭiya Paritta bekannt ist. Der Buddha erteilte schweigend seine Zustimmung.
Die vier Himmels-Könige rezitierten dann den Āṭānāṭiya Paritta und der Buddha riet den Bhikkhus, Bhikkhunīs und Laien-Schülern diesen zu lernen und sich einzuprägen, damit sie wohl bewacht und beschützt in Ruhe verweilen könnten.
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Sutta in Pali
D33 - Saṅgīti Sutta: Der Buddha zog durch das Land der Malla, als er nach Pāvā kam. Nigaṇṭha Nāṭaputta war erst kürzlich verstorben, seine Anhänger waren in Zwietracht und Streit verblieben und stritten über die Lehren.
Der Ehrwürdige Sāriputta, der diese Rede hielt, führte diesen Zwist unter den Anhängern Nāṭaputtas auf die Tatsache zurück, dass die Lehre Nāṭaputtas nicht gut dargelegt und übermittelt worden war und nicht zur Befreiung vom Kreislauf der Existenzen beitrug, weil sie von jemandem gelehrt wurde, der die Höchste Erleuchtung nicht besaß.
Die Lehre des Buddha jedoch war gut dargelegt und übermittelt, der Befreiung vom Daseinskreislauf dienlich, vom Buddha verkündet, der Höchste Erleuchtung besaß. Er riet den Bhikkhus, den Dhamma in Eintracht und ohne Zwist zu rezitieren wie vom Buddha gelehrt, damit die Lehre noch lange Bestand habe. Dann fuhr er damit fort, den Dhamma nach separaten Oberbegriffen gegliedert aufzuzählen, als Gruppe der Einen, Gruppe der Zwei, usw. bis zur Gruppe der Zehn, um das Memorieren und Rezitieren zu erleichtern.
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Sutta in Pali
D34 - Dasuttara Sutta: Während der Buddha in Campā weilte, hielt der Ehrwürdige Sāriputta auch diese Rede mit dem Ziel, dass die Bhikkhus von den Fesseln befreit würden, Nibbāna erlangen sollten, was das Ende des Leidens hervorbringen werde.
Er lehrte den Dhamma nach gesonderten Oberbegriffen klassifiziert als Gruppe der Einen, Gruppe der Zwei, usw. bis zur Gruppe der Zehn.
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Sutta in deutsch
Sutta in Pali