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Majjhimanikaya-Sutten-Kurzbeschreibungen


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Abhayarājakumāra Sutta-M058
Acchariya-abbhuta Sutta-M123
Aggivaccha Sutta-M072
Ākaṅkheyya Sutta-M006
Alagaddūpama Sutta-M022
Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta-M061
Ānanda-bhaddekaratta Sutta-M132
Anaṅgaṇa Sutta-M005
Ānañja-sappāya Sutta-M106
Ānāpānassati Sutta-M118
Anāthapiṇḍikovāda Sutta-M143
Aṅgulimāla Sutta-M086
Anumāna Sutta-M015
Anupada Sutta-M111
Anuruddha Sutta-M127
Apaṇṇaka Sutta-M060
Araṇa-vibhaṅga Sutta-M139
Assalāyana Sutta-M093
Aṭṭhakanāgara Sutta-M052
Bāhitika Sutta-M088
Bahudhātuka Sutta-M115
Bahuvedanīya Sutta-M059
Bākula Sutta-M124
Bālapaṇḍita Sutta-M129
Bhaddāli Sutta-M065
Bhaddekaratta Sutta-M131
Bhayabherava Sutta-M004
Bhūmija Sutta-M126
Bodhirājakumāra Sutta-M085
Brahmanimantanika Sutta-M049
Brahmāyu Sutta-M091
Caṅkī Sutta-M095
Cātuma Sutta-M067
Cetokhila Sutta-M016
Chabbisodhana Sutta-M112
Chachakka Sutta-M148
Channovāda Sutta-M144
Cūḷa-assapura Sutta-M040
Cūḷadhammasamādāna Sutta-M045
Cūḷadukkhakkhandha Sutta-M014
Cūḷagopālaka Sutta-M034
Cūḷagosiṅga Sutta-M031
Cūḷahatthipadopama Sutta-M027
Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta-M135
Cūḷamālukya Sutta-M063
Cūḷapuṇṇama Sutta-M110
Cūḷarāhulovāda Sutta-M147
Cūḷasaccaka Sutta-M035
Cūḷasakuludāyi Sutta-M079
Cūḷasāropama Sutta-M030
Cūḷasīhanāda Sutta-M011
Cūḷasuññata Sutta-M121
Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta-M037
Cūḷavedalla Sutta-M044
Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta-M142
Dantabhūmi Sutta-M125
Devadaha Sutta-M101
Devadūta Sutta-M130
Dhammacetiya Sutta-M089
Dhammadāyāda Sutta-M003
Dhanañjāni Sutta-M097
Dhātu-vibhaṅga Sutta-M140
Dīghanakha Sutta-M074
Dvedhāvitakka Sutta-M019
Esukārī Sutta-M096
Gaṇakamoggallāna Sutta-M107
Ghaṭikāra Sutta-M081
Ghoṭamukha Sutta-M094
Goliyāni Sutta-M069
Gopakamoggallāna Sutta-M108
Indriyabhāvanā Sutta-M152
Isigili Sutta-M116
Jīvaka Sutta-M055
Kakacūpama Sutta-M021
Kandaraka Sutta-M051
Kaṇṇakatthala Sutta-M090
Kāyagatāsati Sutta-M119
Kinti Sutta-M103
Kītāgiri Sutta-M070
Kosambiya Sutta-M048
Kukkuravatika Sutta-M057
Laṭukikopama Sutta-M066
Lomasakaṅgiya-bhadddekaratta Sutta-M134
Madhupiṇḍika Sutta-M018
Madhura Sutta-M084
Māgaṇḍiya Sutta-M075
Maghadeva Sutta-M083
Mahā-assapura Sutta-M039
Mahācattārīsaka Sutta-M117
Mahādhammasamādāna Sutta-M046
Mahādukkhakkhandha Sutta-M013
Mahāgopālaka Sutta-M033
Mahāgosiṅga Sutta-M032
Mahāhatthipadopama Sutta-M028
Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta-M133
Mahākamma-vibhaṅga Sutta-M136
Mahāmālukya Sutta-M064
Mahāpuṇṇama Sutta-M109
Mahārāhulovāda Sutta-M062
Mahāsaccaka Sutta-M036
Mahāsakuludāyi Sutta-M077
Mahāsaḷāyatanika Sutta-M149
Mahāsāropama Sutta-M029
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-M010
Mahāsīhanāda Sutta-M012
Mahāsuññata Sutta-M122
Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta-M038
Mahāvaccha Sutta-M073
Mahāvedalla Sutta-M043
Māratajjanīya Sutta-M050
Mūlapariyāya Sutta-M001
Nagaravindeyya Sutta-M150
Naḷakapāna Sutta-M068
Nandakovāda Sutta-M146
Nivāpa Sutta-M025
Pañcattaya Sutta-M102
Pāsarāsi Sutta-M026
Piṇḍapātapārisuddhi Sutta-M151
Piyajātika Sutta-M087
Potaliya Sutta-M054
Puṇṇovāda Sutta-M145
Rathavinīta Sutta-M024
Raṭṭhapāla Sutta-M082
Sabbāsava Sutta-M002
Sacca-vibhaṅga Sutta-M141
Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta-M137
Sāleyyaka Sutta-M041
Sallekha Sutta-M008
Sāmagāma Sutta-M104
Samaṇamuṇḍika Sutta-M078
Sammādiṭṭhi Sutta-M009
Sandaka Sutta-M076
Saṅgārava Sutta-M100
Saṅkhārupapatti Sutta-M120
Sappurisa Sutta-M113
Sekha Sutta-M053
Sela Sutta-M092
Sevitabbāsevitabba Sutta-M114
Subha Sutta-M099
Sunakkhatta Sutta-M105
Tevijjavaccha Sutta-M071
Uddesa-vibhaṅga Sutta-M138
Upakkilesa Sutta-M128
Upāli Sutta-M056
Vammika Sutta-M023
Vanapattha Sutta-M017
Vāseṭṭha Sutta-M098
Vattha Sutta-M007
Vekhanasa Sutta-M080
Verañjaka Sutta-M042
Vīmaṃsaka Sutta-M047
Vitakkasaṇṭhāna Sutta-M020

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M001-Mūlapariyāya Sutta
M002-Sabbāsava Sutta
M003-Dhammadāyāda Sutta
M004-Bhayabherava Sutta
M005-Anaṅgaṇa Sutta
M006-Ākaṅkheyya Sutta
M007-Vattha Sutta
M008-Sallekha Sutta
M009-Sammādiṭṭhi Sutta
M010-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
M011-Cūḷasīhanāda Sutta
M012-Mahāsīhanāda Sutta
M013-Mahādukkhakkhandha Sutta
M014-Cūḷadukkhakkhandha Sutta
M015-Anumāna Sutta
M016-Cetokhila Sutta
M017-Vanapattha Sutta
M018-Madhupiṇḍika Sutta
M019-Dvedhāvitakka Sutta
M020-Vitakkasaṇṭhāna Sutta
M021-Kakacūpama Sutta
M022-Alagaddūpama Sutta
M023-Vammika Sutta
M024-Rathavinīta Sutta
M025-Nivāpa Sutta
M026-Pāsarāsi Sutta
M027-Cūḷahatthipadopama Sutta
M028-Mahāhatthipadopama Sutta
M029-Mahāsāropama Sutta
M030-Cūḷasāropama Sutta
M031-Cūḷagosiṅga Sutta
M032-Mahāgosiṅga Sutta
M033-Mahāgopālaka Sutta
M034-Cūḷagopālaka Sutta
M035-Cūḷasaccaka Sutta
M036-Mahāsaccaka Sutta
M037-Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta
M038-Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta
M039-Mahā-assapura Sutta
M040-Cūḷa-assapura Sutta
M041-Sāleyyaka Sutta
M042-Verañjaka Sutta
M043-Mahāvedalla Sutta
M044-Cūḷavedalla Sutta
M045-Cūḷadhammasamādāna Sutta
M046-Mahādhammasamādāna Sutta
M047-Vīmaṃsaka Sutta
M048-Kosambiya Sutta
M049-Brahmanimantanika Sutta
M050-Māratajjanīya Sutta
M051-Kandaraka Sutta
M052-Aṭṭhakanāgara Sutta
M053-Sekha Sutta
M054-Potaliya Sutta
M055-Jīvaka Sutta
M056-Upāli Sutta
M057-Kukkuravatika Sutta
M058-Abhayarājakumāra Sutta
M059-Bahuvedanīya Sutta
M060-Apaṇṇaka Sutta
M061-Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta
M062-Mahārāhulovāda Sutta
M063-Cūḷamālukya Sutta
M064-Mahāmālukya Sutta
M065-Bhaddāli Sutta
M066-Laṭukikopama Sutta
M067-Cātuma Sutta
M068-Naḷakapāna Sutta
M069-Goliyāni Sutta
M070-Kītāgiri Sutta
M071-Tevijjavaccha Sutta
M072-Aggivaccha Sutta
M073-Mahāvaccha Sutta
M074-Dīghanakha Sutta
M075-Māgaṇḍiya Sutta
M076-Sandaka Sutta
M077-Mahāsakuludāyi Sutta
M078-Samaṇamuṇḍika Sutta
M079-Cūḷasakuludāyi Sutta
M080-Vekhanasa Sutta
M081-Ghaṭikāra Sutta
M082-Raṭṭhapāla Sutta
M083-Maghadeva Sutta
M084-Madhura Sutta
M085-Bodhirājakumāra Sutta
M086-Aṅgulimāla Sutta
M087-Piyajātika Sutta
M088-Bāhitika Sutta
M089-Dhammacetiya Sutta
M090-Kaṇṇakatthala Sutta
M091-Brahmāyu Sutta
M092-Sela Sutta
M093-Assalāyana Sutta
M094-Ghoṭamukha Sutta
M095-Caṅkī Sutta
M096-Esukārī Sutta
M097-Dhanañjāni Sutta
M098-Vāseṭṭha Sutta
M099-Subha Sutta
M100-Saṅgārava Sutta
M101-Devadaha Sutta
M102-Pañcattaya Sutta
M103-Kinti Sutta
M104-Sāmagāma Sutta
M105-Sunakkhatta Sutta
M106-Ānañja-sappāya Sutta
M107-Gaṇakamoggallāna Sutta
M108-Gopakamoggallāna Sutta
M109-Mahāpuṇṇama Sutta
M110-Cūḷapuṇṇama Sutta
M111-Anupada Sutta
M112-Chabbisodhana Sutta
M113-Sappurisa Sutta
M114-Sevitabbāsevitabba Sutta
M115-Bahudhātuka Sutta
M116-Isigili Sutta
M117-Mahācattārīsaka Sutta
M118-Ānāpānassati Sutta
M119-Kāyagatāsati Sutta
M120-Saṅkhārupapatti Sutta
M121-Cūḷasuññata Sutta
M122-Mahāsuññata Sutta
M123-Acchariya-abbhuta Sutta
M124-Bākula Sutta
M125-Dantabhūmi Sutta
M126-Bhūmija Sutta
M127-Anuruddha Sutta
M128-Upakkilesa Sutta
M129-Bālapaṇḍita Sutta
M130-Devadūta Sutta
M131-Bhaddekaratta Sutta
M132-Ānanda-bhaddekaratta Sutta
M133-Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta
M134-Lomasakaṅgiya-bhadddekaratta Sutta
M135-Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta
M136-Mahākamma-vibhaṅga Sutta
M137-Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta
M138-Uddesa-vibhaṅga Sutta
M139-Araṇa-vibhaṅga Sutta
M140-Dhātu-vibhaṅga Sutta
M141-Sacca-vibhaṅga Sutta
M142-Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta
M143-Anāthapiṇḍikovāda Sutta
M144-Channovāda Sutta
M145-Puṇṇovāda Sutta
M146-Nandakovāda Sutta
M147-Cūḷarāhulovāda Sutta
M148-Chachakka Sutta
M149-Mahāsaḷāyatanika Sutta
M150-Nagaravindeyya Sutta
M151-Piṇḍapātapārisuddhi Sutta
M152-Indriyabhāvanā Sutta


Abhayarājakumāra Sutta-M058: Prinz Abhayarājakumāra wurde von Nigaṇṭha Nāṭaputta ausgesandt den Buddha zu befragen, ob er unerfreuliche Worte über das Schicksal von Devadatta äußere. Der Buddha zählte sechs Arten von Äußerungen auf, von denen er zwei Äußerungen machen würde: Worte die wahr und gewinnbringend sind, aber unerfreulich für andere, und Worte, die wahr, gewinnbringend und erfreulich für andere sind.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Acchariya-abbhuta Sutta-M123: Diese Rede ist ein Bericht von den zwanzig wunderbaren Eigenschaften des Buddha, wie sie vom Ehrwürdigen Ānanda aufgezählt wurden.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Aggivaccha Sutta-M072: Diese Rede wurde vom Buddha bei Sāvatthi gehalten, in Zusammenhang mit Vacchagotta, der recht häufig zum Buddha kam um viele Fragen über atta zu stellen. Auch bei dieser Gelegenheit fragte er den Buddha, ob es atta gebe, ob atta beständig sei, usw. Der Buddha sagte ihm, dass er keine Theorien über atta vertrete, da er die Natur der Dinge erkannt habe, wie sie wirklich sind. Dann erläuterte er ihm den Dhamma in einigen Einzelheiten.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ākaṅkheyya Sutta-M006: Diese Rede beschreibt, wie ein Bhikkhu sīla, samādhi und paññā entwickeln sollte, anstatt Gewinn und Ruhm nachzujagen und wie er seine Fähigkeiten zügeln sollte, die Gefahr im geringsten Fehler erkennend.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Alagaddūpama Sutta-M022: Diese Rede wurde vom Buddha in Sāvatthi gehalten. Bhikkhu Ariṭṭha verstand die Lehre des Buddha falsch und behauptete, dass der Buddha aufzeige, wie sinnliches Vergnügen zu genießen sei, ohne den Fortschritt auf dem Pfad zu gefährden. Als der Buddha ihm wegen seiner falschen Ansichten Vorhaltungen machte, blieb er aber uneinsichtig.

Der Buddha sprach dann zu den Bhikkhus über die falsche Art und über die rechte Art den Dhamma zu lernen und gab dazu das Gleichnis vom Schlangenfänger und das Gleichnis vom Floß.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta-M061: In dieser bei Rājagaha gehaltenen Rede ermahnte der Buddha seinen Sohn Rāhula, einen Sāmaṇera von sieben Jahren, über die Notwendigkeit die grundlegende Sittenregel der Wahrhaftigkeit einzuhalten und Achtsamkeit zu praktizieren. Dazu gab er die Gleichnisse vom umgestürzten Wasserkessel, dem königlichen Elefanten und dem Spiegel.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ānanda-bhaddekaratta Sutta-M132: Dies ist eine Rede, in welcher der Ehrwürdige Ānanda den Bhikkhus das Bhaddekaratta Sutta wiederholte, für dessen Darlegung ihm vom Buddha höchstes Lob zuteil wurde.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Anaṅgaṇa Sutta-M005: In dieser Rede, die auf Bitten des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna gehalten wurde, erklärte der Ehrwürdige Sāriputta vier Typen von Individuen:

1. Eine unreine Person, die weiß, dass sie unrein ist;
2. Eine unreine Person, die nicht weiß, dass sie unrein ist;
3. Eine reine Person, die ihre Reinheit erkennt;
4. Eine reine Person, die ihre Reinheit nicht erkennt.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ānañja-sappāya Sutta-M106: Diese Rede wurde vom Buddha gehalten als er sich einst bei Kammāsadhamma aufhielt, im Lande der Kurus. Der Buddha erklärte den Bhikkhus die Gefahren der Hingabe an sinnliche Vergnügungen, die flüchtig, leer und trügerisch seien. Er sagte, er habe ihnen den Pfad gewiesen, der zur Unerschütterlichkeit (Āneñja-sappāya) führe, zum Bereich der Nichtsheit, zum Bereich von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und letztlich zum Nibbāna. Dann forderte er die Bhikkhus auf: „Geht in den Wald, in die Einsamkeit. Strengt euch in der Meditation an.“

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Ānāpānassati Sutta-M118: Einer großen Versammlung von Bhikkhus wurde Ānāpānassati als Meditations-Methode erklärt. Darunter waren auch nahezu alle wohlbekannten Senior-Schüler wie die Ehrwürdigen Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Anuruddha, Ānanda, usw. Die Entwicklung von Achtsamkeit bei der Atmung gründet eine Person in den Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Die entfalteten vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit gründen eine Person in den sieben Erleuchtungsfaktoren. Die sieben Erleuchtungsfaktoren, bringen, wenn entwickelt, Einsichtswissen und Befreiung hervor.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Anāthapiṇḍikovāda Sutta-M143: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Sāriputta für Anāthapiṇḍika auf dessen Sterbebett gehalten. Der Ehrwürdige Sāriputta ermahnte ihn, weder nach den sechs inneren Sinnesgrundlagen zu greifen, noch nach den sechs äußeren Sinnesgrundlagen, weder nach den Gefühlen, die diesbezüglich entstehen, noch nach den sechs Elementen (einschließlich Raum und Bewusstsein), noch nach den fünf Aggregaten, noch nach den Bereichen unbegrenzten Raums, grenzenlosen Bewusstseins, des Nichts, der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung . Ohne Anhaftung an irgendetwas von ihnen würde Befreiung kommen.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Aṅgulimāla Sutta-M086: Diese Rede, vom Buddha bei Sāvatthi gehalten, beschreibt wie Aṅgulimāla, der berüchtigte Räuber und Mörder, vom Buddha gezähmt wurde und beim Buddha, Dhamma und Saṃgha Zuflucht nahm. Obwohl er den Namen Ahiṃsaka, Gewaltlos, trug, war er früher grausam und mörderisch und wurde von den Leuten Aṅgulimāla genannt. Nachdem er nun vom Buddha gezähmt war, hörte er damit auf irgend jemanden zu verletzen und begann ein seinem Namen entsprechendes Leben zu führen. Er war ein Arahat geworden.


Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Anumāna Sutta-M015: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Mahā Moggallāna vielen Bhikkhus bei Susumāragira im Lande Bhagga gehalten. Sie wurden ermahnt darauf zu achten, ob sie sich von sechzehn Unarten geläutert hätten, wie unmäßigem Verlangen, andere zu erniedrigen und dabei sich selbst zu loben, Zornigkeit, usw. Wenn man diese sechzehn Arten unheilsamer dhammas in sich entdecke, solle eine entschlossene Anstrengung gemacht werden sich davon zu befreien.


Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Anupada Sutta-M111: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten. Der Buddha legte in allen Einzelheiten die Tugenden einer seiner beiden Haupt-Schüler dar, des Ehrwürdigen Sāriputta. Er pries dessen Weisheit, die so umfangreich sei wie die große Erde, und beschrieb wie der Ehrwürdige Sāriputta anders als gewöhnliche Schüler, die Arahatschaft erlangt hatten, auf sehr gründliche Weise, Schritt für Schritt, die Übungen zur Entwicklung von sīla, samādhi und paññā durchdrungen hatte und sehr intensiv auch das geringfügigste Phänomen des 'Entstehens und Vergehens' kontempliert hatte, bis er das höchste Ziel des heiligen Lebens erlangt hatte. Der Buddha erklärte auch wie vollendet der Ehrwürdige Sāriputta im Dhamma sei, so dass er die Ehre verdiene ein Hauptschüler des Buddha zu sein.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Anuruddha Sutta-M127: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Anuruddha dem Zimmermann Pañcakaṅga, um den Unterschied zu erklären zwischen Appamāna Cetovimutti, der Befreiung durch die Praxis der vier Brahmavihāra- Meditationen, und Mahaggata Cetovimutti, der Befreiung durch Kasiṇa Meditation unter Verwendung eines Meditations-Gegenstandes.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Apaṇṇaka Sutta-M060: Diese Rede hielt der Buddha für die Dorfbewohner von Sālā im Lande Kosala, die bis dahin noch keine der Lehren angenommen hatten, die von den verschiedenen Sektenführern gelehrt wurden, die ihr Dorf besucht hatten. Der Buddha zeigte ihnen den rechten Pfad, der sie nicht in die Irre führen würde. Die falschen Ansichten der Sektenanhänger wurden den richtigen, vom Buddha vertretenen Ansichten gegenübergestellt; die Nachteile falscher Ansichten und die Vorteile rechter Ansichten wurden erklärt.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Araṇa-vibhaṅga Sutta-M139: Diese Rede ist eine Darlegung der Praxis des Mittleren Pfades, der die beiden Extreme der Hingabe an Sinnesvergnügen und der Ausübung von Selbstkasteiung vermeidet, und über Verhaltensweisen; Verleumdung zu unterlassen; nicht nur oberflächliches Vokabular zu benützen und den gewöhnlichen Sprachgebrauch nicht zurückzuweisen, sondern freundlich und langsam zu sprechen.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Assalāyana Sutta-M093: Etwa fünfhundert Brahmanen, die in Geschäftsangelegenheiten nach Sāvatthi gekommen waren, versuchten die Ansichten des Buddha über Reinheit und Adel der vier Menschen-Klassen in Frage zu stellen. Sie sandten Assalāyana, einen hochtalentierten, in den Veden versierten jungen Mann, um mit dem Buddha in Wettstreit zu treten. Die Begegnung des jungen Mannes mit dem Buddha endete mit seiner Bekehrung.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Aṭṭhakanāgara Sutta-M052: Der Haushälter Dasama aus Aṭṭhaka wollte wissen, ob es einen einzigen dhamma gäbe, der Befreiung und Verwirklichung von Nibbāna bewirke. Der Ehrwürdige Ānanda informierte ihn, dass es eine Gruppe von dhammas gäbe, elf an der Zahl, nämlich die vier jhānas, die vier Brahmavihāra-Praktiken und Ākāsānañcāyatana, Viññāṇañcāyatana, Ākiñcaññāyatana. Die Betrachtung der unbeständigen Natur eines jeden dieser dhammas würde einen zum Nibbāna führen.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bāhitika Sutta-M088: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Ānanda dem König Pasenadi am Ufer des Flusses Aciravatī bei Sāvatthi. Er behandelte unheilsame Taten, Worte und Gedanken, die zu tadeln sind, und heilsame Taten, Worte und Gedanken, die zu loben sind. König Pasenadi war von den Darlegungen erfreut und beschenkte den Ehrwürdigen Ānanda mit Stoff aus dem Lande Bāhiti.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bahudhātuka Sutta-M115: Diese Lehrrede ist eine analytische Studie der Elemente, dhātu; der Grundlagen, āyatana; des Gesetzes der bedingten Entstehung und der rechten oder falschen Ursachen. Nur der auf diesen Gebieten erfahrene Bhikkhu kann als Weiser angesehen werden.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bahuvedanīya Sutta-M059: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, um die verschiedenen Arten von vedanā zu erklären, die man in zwei Gruppen unterteilen könnte: sukha und dukkha vedanā; oder in drei, durch Hinzufügen von upekkhā vedana; oder fünf, sechs, 18, 36 oder 108, je nach der Methode des Zählens. Gewöhnlich werden Gefühle, die aus Sinnenfreuden entstehen, als sukha oder Glück betrachtet. Der Buddha erklärte aber, dass der Höhepunkt des Glücks das Erlangen von nirodha samāpatti ist.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bākula Sutta-M124: Bhikkhu Bākula, 160 Jahre alt, traf seinen alten Freund, den nackten Asketen Kassapa, nachdem er bereits achtzig Jahre lang dem Orden des Buddha angehört hatte. Kassapa fragte ihn, wie oft er sich in diesen achtzig Jahren dem Geschlechtsverkehr hingegeben habe. Bākula erzählte seinem Freund von den wunderbaren Eigenschaften, die er als Arahat besaß, einschließlich der Tatsache, dass er nach sieben Tagen eifriger Anstrengung Arahat geworden war, wonach er völlig frei von geistigen Befleckungen war.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bālapaṇḍita Sutta-M129: Diese Lehrrede hielt der Buddha bei Sāvatthi über Narren und charakteristisches Verhalten von Narren; wie schlechte Gedanken, Worte und Taten den Narren selbst und anderen schaden; und wie diese schlechten Handlungen Narren in Zustände des Elends und Kummers führen. Das äußerste Elend und intensive Leiden in solchen Zuständen läßt sich nicht mit Worten beschreiben. Wenn sich ein Narr infolge seiner schlechten Taten in einer der niederen Sphären befindet, so ist für ihn die Wahrscheinlichkeit sehr gering, wieder zu den oberen Bereichen aufzusteigen. Die Chancen sind noch geringer als die einer blinden Schildkröte, ihren Kopf durch das einzige Loch in einem Joch zu stecken, das in stürmischer See hin- und hergeschleudert wird.

Die Lehrrede handelt auch von den Weisen und ihren Merkmalen; von den heilsamen Gedanken, Worten und Taten der Weisen, den heilsamen Wirkungen, die aus solchen verdienstvollen Handlungen hervorgehen und der Glückseligkeit, der sie sich in den glücklichen Bereichen erfreuen.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bhaddāli Sutta-M065: Diese Rede, bei Sāvatthi gehalten, ist eine Ermahnung des Bhikkhu Bhaddāli, der sich weigerte die Disziplinarregel einzuhalten, nach Mittag und am Abend nichts zu essen. Der Buddha erklärte, warum Bhikkhus innerhalb der Lehre die von ihm festgelegten Disziplinarregeln respektieren sollten.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bhaddekaratta Sutta-M131: Dieses Sutta, das „eine Lehrrede über eine Nacht guter Meditation“ bedeutet, gibt eine detaillierte Beschreibung der Vipassanā Meditation. Der Buddha forderte die Bhikkhus auf, nicht in der Vergangenheit zu verweilen, die schon vorbei ist, noch nach der Zukunft zu begehren, die noch nicht erreicht ist, sondern den Dhamma in den Phänomenen wahrzunehmen, die sich gegenwärtig ereignen, ohne gleichzeitig in sie verwickelt zu werden und sich an sie anzuhaften.

Verweise:
Sutta in deutsch
Sutta in Pali
Bhayabherava Sutta-M004: Diese Rede beschreibt, wie ein Bhikkhu, der in einem abgeschiedenen Wald ein einsames Leben führt, durch seine unreinen Gedanken, Worte und Taten Schaden und Gefahr auf sich lenkt und wie der Buddha unbeschadet ein friedvolles Waldleben führte, indem er reine Gedanken, Worte und Taten kultivierte, die ihn schließlich zur Erleuchtung führten.

Verweise:
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Sutta in Pali
Bhūmija Sutta-M126: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Bhūmija für seinen Neffen, Prinz Jayasena, um zu erklären, wie die Übung des Edlen Achtfachen Pfades die Frucht zur Folge hat. Der Buddha bestätigte, dass nur aus dem Befolgen des rechten Pfades, nämlich des Edlen Achtfachen Pfades, und keines anderen Pfades, das Fruchtergebnis resultieren werde. Der Buddha gab die Gleichnisse vom Versuch Öl aus Sand herzustellen, Milch aus den Hörnern einer Kuh zu pressen, Wasser aufzuschäumen, um Butter zu machen und zwei nasse, grüne Holzstücke aneinander zu reiben, um Feuer zu machen.

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Bodhirājakumāra Sutta-M085: Diese Rede hielt der Buddha, bei Susumāragira im Lande Bhagga, im Zusammenhang mit der Erklärung des Prinzen Bodhi, dass „sukha, Glück, nicht durch sukha erlangt werden könne; sukha könne nur durch dukkha erreicht werden“. Der Buddha sagte, dass er auch einmal in ähnlicher Weise gedacht habe und erzählte die ganze Geschichte seiner Entsagung, seines Ringens mit falschen Praktiken, seiner verzweifelten Suche nach der Wahrheit und letztlichen Erleuchtung. Als der Prinz ihn fragte, wie lange ein Bhikkhu benötige, um in diesem Leben das höchste Ziel des heiligen Lebens, die Arahatschaft, zu erlangen, machte der Buddha für einen Bhikkhu, der dies erstrebe, fünf Attribute zur Bedingung: Vertrauen, gute Gesundheit, Integrität (ohne Hinterlist), unnachgiebiger Eifer und genügend Verstand, um die Phänomene des 'Entstehens und Vergehens' zu verstehen. Wenn ein Bhikkhu mit diesen fünf Attributen ausgestattet sei und mit dem Tathāgata als Lehrer und Führer, würde er in höchstens sieben Jahren die Arahatschaft erreichen. Unter den günstigsten Umständen könne er Vollendung sogar innerhalb eines halben Tages erlangen.

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Brahmanimantanika Sutta-M049: Der Brahmā Baka vertrat die falsche Ewigkeits-Ansicht, glaubte an Beständigkeit, Stabilität und Dauer. Der Buddha zeigte ihm, wie falsch sein Glaube war.

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Brahmāyu Sutta-M091: Der Brahmane Brahmāyu war 120 Jahre alt, als er vom Ruhm des Buddha hörte. Er sandte seinen Schüler Uttara, der in den Veden versiert war, um durch Überprüfung der 32 physischen Merkmale eines großen Mannes herauszufinden, ob Gotama tatsächlich ein Erleuchteter Buddha sei. Nach Uttaras positivem Bericht, der dem Buddha die erforderlichen Merkmale eines Buddha bestätigte, machte sich Brahmāyu selbst auf, den Buddha zu besuchen. Nachdem er die stufenweise Belehrung gehört hatte, war er voll zufrieden und überzeugt, dass Gotama in der Tat ein erleuchteter Buddha war, wurde ein ergebener Schüler und durch Erlangen der dritten Stufe von Pfad und Frucht ein Anāgāmi bevor er verstarb.

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Caṅkī Sutta-M095: Caṅkī, ein Brahmane des Dorfes Opāsāda, besuchte den Buddha mit einer großen Menschenmenge, unter der sich ein junger Brahmane namens Kāpāṭika befand. Der junge Mann ließ sich mit dem Buddha auf eine Diskussion über die „Drei Veden“ ein, die in ungebrochener Tradition von Generation zu Generation weitergegeben worden waren. Diese Tradition, von der die Brahmanen glauben, es sei die einzige Wahrheit, verglich der Buddha mit einer Reihe Blinder, von denen sich jeder an den Vorgänger klammert.

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Cātuma Sutta-M067: Diese Rede wurde bei Cātuma für die Schüler des Ehrwürdigen Sāriputta und des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna gehalten, die mit fünfhundert Bhikkhus kamen, um den Buddha zu besuchen. Während sie sich niederließen, machten die fünfhundert Bhikkhus viel Lärm. Der Buddha weigerte sich zunächst sie zu empfangen, gab aber später nach und belehrte sie über die Gefahren im Leben eines Bhikkhu. Gerade so wie es Gefahren und Risiken auf dem Meer gibt, wie Sturmeswellen, Krokodile, Wirbel und Haie, so gibt es auch Gefahren, vor denen der Bhikkhu immer auf der Hut sein muss, nämlich Widerwillen gegen jene, die sie belehren und leiten; Unzufriedenheit mit Übungs-Regeln, wie solchen, die die Einnahme von Mahlzeiten oder den Umgang mit Frauen betreffen; und die Sinnesfreuden.

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Cetokhila Sutta-M016: Diese vom Buddha bei Sāvatthi gehaltene Rede führt fünf Arten geistiger Stacheln auf: Zweifel am Buddha, Zweifel am Dhamma, Zweifel am Saṃgha, Zweifel an der Wirksamkeit der Praktiken von sīla, samādhi und paññā, Böswilligkeit und Widerwillen gegen die Bhikkhu-Mitbrüder. Auch die fünf Fesseln werden erwähnt: Anhaften an sinnlichem Begehren, Anhaften an sich selbst, Anhaften an materiellen Objekten; Unmäßigkeit beim Essen und Schlafen und das heilige Leben mit dem beschränkten Ziele führen, nur glückselige Existenzen zu erreichen. Diese geistigen Dornen und Fesseln sind Hemmnisse bei der Befreiung von dukkha. Zur Verwirklichung von Nibbāna sind sie zu entfernen und zu vernichten.

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Chabbisodhana Sutta-M112: Der Buddha sagte, wenn ein Bhikkhu behaupte die Arahatschaft erlangt zu haben, solle sein Anspruch nicht unmittelbar anerkannt oder abgewiesen werden. Seine Behauptung sollte nach den in dieser Lehrrede bereit gestellten Leit-Prinzipien sorgfältig untersucht werden.

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Chachakka Sutta-M148: Diese vom Buddha häufig und an viele Bhikkhus gerichtete Lehrrede behandelt die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, sechs Arten des Bewusstseins, sechs Arten des Kontaktes, sechs Arten der Empfindung, sechs Arten des Begehrens und wie ihre Wechselwirkung zur Kontinuität der Phänomene von einer Existenz zu einer anderen führt.

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Channovāda Sutta-M144: Der Ehrwürdige Channa war sehr krank. Der Ehrwürdige Sāriputta und Cunda besuchten ihn und spendeten ihm Trost, indem sie ihn in der Vipassanā Meditation unterwiesen. Der Ehrwürdige Channa starb als Arahat.

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Cūḷa-assapura Sutta-M040: Aus Dankbarkeit für die von den Laienanhängern in Assapura, einer Markt-Stadt im Lande Aṅga, gewährte Unterstützung forderte der Buddha die Bhikkhus auf, sich der Bezeichnung Samaṇa und Brāhmaṇa würdig zu erweisen. Samaṇa heißt, wer seine Leidenschaften gestillt hat; Brāhmaṇa, wer sich von Befleckungen befreit hat. Ein Bhikkhu sollte sich also dem Pfad der Disziplin und Praxis unterwerfen, wie er vom Buddha aufgewiesen wurde, bis er die zwölf Befleckungen, wie Neid, Bösartigkeit, Betrug, falsche Ansichten, usw., ausgelöscht hat.

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Cūḷadhammasamādāna Sutta-M045: Dieses Sutta beschreibt vier Lebensweisen, die mit sich bringen: (1) Ein glückliches Leben jetzt, gefolgt von schrecklichen Konsequenzen in der Zukunft; (2) ein unglückliches Leben jetzt, gefolgt von schrecklichen Konsequenzen in der Zukunft; (3) ein unglückliches Leben jetzt, gefolgt von einem glücklichen Leben in der Zukunft; (4) ein glückliches Leben jetzt, gefolgt von einem glücklichen Leben in der Zukunft.

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Cūḷadukkhakkhandha Sutta-M014: Diese Rede wurde dem Sakyer-Prinzen Mahānāma vom Buddha bei Kapilavatthu gehalten, um ihm auf seine Bitte hin zu erklären, wie Gier, Hass und Unwissenheit geistige Befleckung und Leiden bewirken.

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Cūḷagopālaka Sutta-M034: Diese Rede handelt von elf Faktoren, die zum Niedergang und Verfall der Lehre beitragen würden, wenn sie nicht erfüllt werden. Gerade wie das Vieh unter der Obhut eines dummen und ungeschickten Kuhhirten den Fluss von der falschen Uferstelle aus überquerte und, statt das andere Ufer zu erreichen, Vernichtung erfahre, ebenso auch würden die Anhänger jener Lehrer, die in der Kenntnis der Wahrheit, der khandhas, usw. nicht erfahren wären, in der Katastrophe enden.

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Cūḷagosiṅga Sutta-M031: Der Ehrwürdige Anuruddha, der Ehrwürdige Nandiya und der Ehrwürdige Kimila weilten im Waldland des Gosiṅga Sal-Baums. Der Buddha besuchte sie und lobte ihre Lebensführung, da sie das heilige Leben in perfekter Harmonie und Eintracht miteinander ausübten, womit sie eine Zierde des lieblichen Wald-Parkes bildeten.

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Cūḷahatthipadopama Sutta-M027: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi. Der Brahmane Jāṇussoṇi fragte den Wander-Asketen Pilotika, der gerade vom Buddha zurückgekommen war, ob er all die Tugenden und Fähigkeiten des Buddha kenne. Der Wander-Asket antwortete, dass nur ein Buddha, der einem anderen Buddha an Fähigkeiten gleichkomme, all die Tugenden des anderen erkennen könne. Was ihn angehe, so könne er in dieser Hinsicht nur seine Phantasie walten lassen, so wie ein Jäger aus der Größe der Fußabdrücke auf die Größe eines Elefanten schließen würde.

Als der Brahmane Jāṇussoṇi später den Buddha besuchte und sein Gespräch mit dem Wander-Asketen wiedergab, sagte ihm der Buddha, dass die Größe der Elefanten-Fußabdrücke noch recht irreführend sein könnte. Nur wenn man der Spur folge und das Tier im Freien grasen sehe, könne man seine wahre Größe genau ermessen. So auch könnten die Tugenden des Buddha und seiner Lehre nur dann voll eingeschätzt und verstanden werden, wenn man seine Lehre befolge und praktiziere, so wie von ihm gelehrt, bis das letztliche Ziel der Arahatschaft erreicht sei.

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Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta-M135: Der junge Subha, Sohn des Brahmanen Todeyya, wollte gerne wissen, warum einige in Familien hoher Klasse geboren werden, einige in Familien niederer Klasse; warum manche reich geboren werden, andere arm; warum einige schön sind, andere hässlich; warum einige bei guter Gesundheit sind mit einer langen Lebensspanne, andere bei schlechter Gesundheit mit einer kurzen Lebensspanne, usw. Er trat an den Buddha heran und stellte insgesamt vierzehn Fragen, um seine Neugier zu befriedigen. Der Buddha hielt eine lange Rede über kamma und seine Wirkungen. Taten, Worte und Gedanken ziehen endlose Folgen an Freude und Sorge nach sich, die im gegenwärtigen Leben und danach erfahren werden müssen. Die Menschen hängen bezüglich der Lebensumstände und ihres Standes von ihren eigenen Taten ab und von nichts anderem.

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Cūḷamālukya Sutta-M063: Diese Rede wurde in Sāvatthi an den Bhikkhu Mālukya gerichtet. Bhikkhu Mālukya unterbrach an einem Nachmittag seine Meditation, ging zum Buddha und stellte ihm die wohlbekannten klassischen Fragen: Ist das Universum ewig oder nicht, usw.; ist die Seele das Gleiche wie der Körper, ist Seele eine Sache und der Körper eine andere, usw.; gibt es Leben nach dem Tode oder gibt es keines?

Der Buddha erklärte ihm, dass die Praxis des heiligen Lebens nicht von diesen Ansichten abhängt. Welche Haltung man dazu auch einnimmt, so gibt es dennoch Geburt, Alter, Verfall, Tod, Sorge, Jammer, Schmerz, Kummer, Leid. Der Buddha sagte, dass er nur über dukkha lehre, die Ursache von dukkha, das Ende von dukkha und den Weg, der zum Ende von dukkha führt.

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Cūḷapuṇṇama Sutta-M110: Diese Rede handelt davon, wie zwischen einem guten Menschen und einem schlechten Menschen zu unterscheiden ist, mit detaillierter Beschreibung der Charakteristika guter und schlechter Menschen.

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Cūḷarāhulovāda Sutta-M147: Diese Rede hielt der Buddha seinem Sohn Rāhula, der damals ein Bhikkhu des Ordens war, voll herangereift, um den höchsten dhamma zu empfangen. Der Buddha erläuterte ihm die unbeständige Natur der zwölf Sinnesgrundlagen in Form von Frage und Antwort, woraufhin der Ehrwürdige Rāhula Arahatschaft erlangte.

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Cūḷasaccaka Sutta-M035: Diese Rede, in Vesālī gehalten, berichtet von der Debatte zwischen dem Buddha und Saccaka, dem Wander-Asketen, über das Thema atta. Saccaka behauptete, dass rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra und viññāṇa der eigene atta seien. Es sei der atta, welcher die Früchte guter Taten genieße und die Folgen schlechter Taten erleide. Der Buddha widerlegte seine Theorie und wies darauf hin, dass keiner der khandhas atta sei, da jeder den Gesetzen von anicca, dukkha und anatta unterworfen sei und niemand Kontrolle über sie haben könne. Saccaka musste seine Niederlage in Gegenwart seiner Anhänger eingestehen.

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Cūḷasakuludāyi Sutta-M079: Diese Rede wurde bei Rājagaha gehalten. Der Wander-Asket Sakuludāyi stellte dem Buddha viele Fragen über atta und sīla und der Buddha erklärte ihm die Übungspraktik in der Lehre, beginnend mit der Regel, keinem Wesen das Leben zu nehmen, und endend mit der Verwirklichung von Nibbāna.

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Cūḷasāropama Sutta-M030: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi in Verbindung mit dem Brahmanen Piṅgalakoccha, der den Buddha fragte, ob alle sechs Lehrer, die behaupteten Buddhas zu sein, wirklich erleuchtet seien. Der Buddha erklärte, dass die von einem Buddha gelehrte Brahmacariya-Praktik zur Arahatschaft führe und nicht bloß zum Erlangen von Gewinn und Ansehen oder magischen Kräften.

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Cūḷasīhanāda Sutta-M011: In dieser bei Sāvatthi gehaltenen Rede machte der Buddha die gewagte Behauptung, dass die vier Kategorien von Ariyas, nämlich der Strom-Eingetretene, der Einmal-Wiederkehrer, der Nicht-Wiederkehrer und der Arahat, nur in seiner Lehre vorkommen und in keiner anderen.

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Cūḷasuññata Sutta-M121: Der Buddha erzählte Ānanda einmal, dass er oft in der Befreiung der Leerheit, Suññata-vihāra, verweile. Auf Bitte Ānandas hin erklärte er, was mit Befreiung der Leerheit gemeint ist: Befreiung durch Einsicht, die die Leerheit des Selbst wahrnimmt.

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Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta-M037: Auf Anfrage des Königs der Devas, wie sich ein Schüler des Buddha übe, um Nibbāna zu verwirklichen, gab ihm der Buddha eine kurze Beschreibung. Nachdem ein Haushälter sein Haus verlassen hat, begibt er sich auf einen Übungsweg, der seinen Geist allmählich von allen geistigen Befleckungen reinigt und zum letzten Ziel führt.

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Cūḷavedalla Sutta-M044: Der Hausherr Visākha stellte der Therī Dhammadinnā viele Fragen über Persönlichkeit, Sakkāya, den Ursprung von Sakkāya, das Ende von Sakkāya und den Weg, der zur Beendigung von Sakkāya führt. All diese Fragen wurden von der Therī zufriedenstellend beantwortet.

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Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta-M142: Diese Rede wurde der Ziehmutter des Buddha, Mahāpajāpati, gehalten, als sie dem Buddha einen von eigener Hand gefertigten Satz Roben darbrachte. Der Buddha forderte seine Ziehmutter auf, diese Gabe doch dem Saṃgha, der Gemeinschaft der Bhikkhus, zu spenden. Er zählte vierzehn Arten von Gaben an Individuen und sieben Arten von Spenden an den Saṃgha auf, und erklärte den höheren Gewinn, der aus Zuwendungen an den Saṃgha erwächst.

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Dantabhūmi Sutta-M125: In dieser Rede erklärte der Buddha dem Novizen Aciravata inwiefern ein junger Fürst wie Prinz Jayasena, der Sohn des Königs Bimbisāra, nicht hoffen könne solche dhammas wie Konzentration und jhānas zu kennen, zu sehen und zu verwirklichen, da er ein Luxusleben führe, von Sinnesfreuden umgeben, die Sinnesfreuden genießen würde, verzehrt und überwältigt von den Flammen des Begehrens. Der Buddha wies auf den Unterschied in den Anschauungen eines Arahat und einer gewöhnlichen, unwissenden Person hin, indem er das Gleichnis eines zahmen Elefanten und eines wilden Wald-Elefanten gab.

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Devadaha Sutta-M101: Diese Rede wurde vom Buddha bei Devadaha im Land der Sakyer gehalten, um die falschen Ansichten der Nigaṇṭhas zu widerlegen. Die Nigaṇṭhas glaubten, dass alles, was jemand in diesem Leben erfährt, durch früheres Tun bewirkt wurde. Als Buße übten sie strenge Askese, um der Auswirkung früheren Handelns ein Ende zu setzen. Der Buddha lehrte sie den rechten Pfad, der zum Ende von Leiden führt.

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Devadūta Sutta-M130: Dies ist eine Lehrrede über die schlechten Folgen, die aus schlechter Handlung entstehen. Einzelheiten des Leidens in den Bereichen des Elends und Kummers werden angegeben.

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Dhammacetiya Sutta-M089: König Pasenadi von Kosala besuchte einst den Buddha. Beim Betreten des Wohnraumes, in dem sich der Buddha aufhielt, fiel er zu Füßen des Buddha auf seine Stirn nieder. Vom Buddha befragt, warum er dem Körper des Buddha so extreme Demut und Respekt erweise, legte er beredt mit einer Lobrede auf den Buddha los und pries seine Tugenden. Der Buddha sagte seinen Bhikkhus, dass die vom König geäußerten Worte ein Denkmal zu Ehren des Dhamma darstellten und er fordete sie auf, sich dieses Denkmal einzuprägen und oftmals zu rezitieren.

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Dhammadāyāda Sutta-M003: Dieses Sutta enthält zwei separate Lehrreden, die erste vom Buddha gehalten, die zweite vom Ehrwürdigen Sāriputta. Der Buddha ermahnt die Bhikkhus nur den Bodhipakkhiya Dhamma als sein Vermächtnis zu betrachten und keine materiellen Dinge wie die vier Requisiten. Der Ehrwürdige Sāriputta riet den Bhikkhus ein einsames Leben zu führen, um jhāna zu erlangen und das Erlangen von Nibbāna anzustreben durch das Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung.

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Dhanañjāni Sutta-M097: Dhanañjāni war ein alter, ergebener Laienschüler des Buddha. Nach dem Tod seiner ersten Frau, die großes Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha gehabt hatte, war er nicht mehr eifrig und achtsam bei der Dhamma-Praxis. Seine zweite Frau glaubte nicht an die Lehre des Buddha. Um den Unterhalt seiner Familie zu bestreiten, griff er zu falschen Mitteln. Der Ehrwürdige Sāriputta brachte ihn auf den rechten Pfad zurück. Auf seinem Sterbelager sandte er nach dem Ehrwürdigen Sāriputta, der ihn mit dem Dhamma tröstete. Dies bewirkte, dass er bei seinem Tod in der Brahmā-Welt wiedergeboren wurde. Der Buddha fragte den Ehrwürdigen Sāriputta, warum er den alten Brahmanen nur auf den Weg zu der niedrigeren Brahmā-Welt gebracht habe, wo für ihn doch ein höheres Ziel erreichbar gewesen wäre.

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Dhātu-vibhaṅga Sutta-M140: Dies ist eine wichtige Lehrrede, die Pukkusāti gehalten wurde, einem Einsiedler, der inspiriert vom Ruhm des Gotama Buddha in die Hauslosigkeit gezogen war, dem er aber noch nicht begegnet war und den zu treffen er sich aufgemacht hatte. Der Buddha ging mit der Absicht diesen Einsiedler zu treffen in die Hütte eines Töpfers und hielt diese Lehrrede: Ein Mensch ist aus sechs Elementen zusammengesetzt, nämlich Festes, Flüssigkeit, Hitze, Bewegung, Raum und Bewusstsein. Die Analyse zeigt, dass sich keines dieser Elemente als 'mein', 'mir' oder 'mein Selbst' erweist. Alle sind dem Gesetz der Unbeständigkeit unterworfen, ebenso die drei Arten des Gefühls. Wenn ein Bhikkhu die wahre Natur der physischen und geistigen Phänomene erkennt, erlangt er absolute Weisheit, das Wissen der Edlen Wahrheit.

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Dīghanakha Sutta-M074: Diese wichtige Rede hielt der Buddha dem Wander-Asketen Dīghanakha, einem Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta, in der Sūkarakhata-Höhle nahe Rājagaha, um seine falschen Vorstellungen von Vernichtung auszuräumen. Während der Buddha ihm den Dhamma der Kontemplation des Körpers und der Kontemplation der Gefühle (sukha, dukkha, adukkhamasukha) lehrte, stand sein Onkel, der Ehrwürdige Sāriputta, hinter dem Buddha und fächelte ihm Luft zu. Es war erst fünfzehn Tage her, dass der Ehrwürdige Sāriputta vom Buddha in den Orden aufgenommen worden war. Während er dem Verlauf der Rede folgte, als würde er die für einen anderen bereitete Nahrung teilen, entwickelte sich der Ehrwürdige Sāriputta vom Status eines Sotāpanna, den er schon erlangt hatte, rasch weiter und erreichte den vollkommenen Stand der Arahatschaft mit dem vierfachen Analytischen Wissen (Paṭisambhidā Ñāṇa). Am Ende des Gesprächs wurde sein Neffe, der Wander-Asket Dīghanakha ein Sotāpanna.

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Dvedhāvitakka Sutta-M019: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi, um zwei Arten des Denkens zu erklären: Heilsames und unheilsames. Bhikkhus sollten sich darin üben, den Vorteil der Beschäftigung mit heilsamen Gedanken und die Gefahren der unheilsamen Gedanken zu erkennen.

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Esukārī Sutta-M096: Diese Rede wurde bei Sāvatthi im Zusammenhang mit einem Esukārī genannten Brahmanen gehalten. Auch in dieser Rede verwarf der Buddha die brahmanische Einteilung der Gesellschaft in vier Klassen, wobei die höchste Stellung für die Brahmanen beansprucht wird. Es seien nicht nur die Brahmanen, die Liebende Güte entwickeln könnten, frei von Feindschaft und Böswilligkeit. Auch die Angehörigen anderer Klassen könnten Liebende Güte entwickeln. Es sei nicht die Geburt, sondern die Ausübung von heilsamem Dhamma, die einen Menschen edel mache.

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Gaṇakamoggallāna Sutta-M107: Der Buddha wurde einmal vom Brahmanen Gaṇaka Moggallāna befragt, ob es systematische Regeln, Praktiken und Methoden in seiner Lehre gäbe, so wie Schulungs-Regeln, Handbücher und Anleitungen in verschiedenen Zweigen weltlichen Wissens. Der Buddha nannte ihm den Dhamma und erläuterte Details über einzuhaltende Sittenregeln, zu befolgende Disziplinar-Regeln, verschiedene zu entwickelnde Konzentrationsstufen sowie jhānas und paññās, die Stufe um Stufe zu erlangen sind.

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Ghaṭikāra Sutta-M081: Diese Rede, vom Buddha gehalten während er Kosala durchwanderte, berichtet von der hohen Hingabe des Töpfers Ghaṭikāra, der nach seinen blinden Eltern sah und zur gleichen Zeit Kassapa Buddha mit äußerster Ehrerbietung versorgte. Da gab es auch noch den Bericht wie Ghaṭikāra mit Nachdruck seinen Freund, den jungen Jotipāla, zum Kassapa Buddha schleppte, damit er ihm Respekt erweise. Nachdem er die Dhamma Belehrungen gehört hatte, verließ der junge Jotipāla das Leben im Haushalt, um von Kassapa Buddha in den Orden aufgenommen zu werden. Diese interessante historische Episode, die sich vor Äonen zur Zeit des Kassapa Buddha zutrug, wurde dem Ehrwürdigen Ānanda von Gotama Buddha erzählt, als er auf genau der Stelle stand, wo sich einst, vor langer, langer Zeit, das Haus des Töpfers Ghaṭikāra befand. Der Buddha beschloss seine Geschichte damit, dass er offenbarte, der junge Jotipāla sei kein anderer gewesen als der gegenwärtige Gotama Buddha.

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Ghoṭamukha Sutta-M094: Zwischen dem Ehrwürdigen Udena und einem Brahmanen namens Ghoṭamukha fand eine Diskussion über das Thema der Praxis des heiligen Lebens statt. Der Ehrwürdige Udena beschrieb vier Arten von Personen, die sich mit asketischen Praktiken beschäftigen. Nach dem Gespräch wurde der Brahmane ein Schüler des Ehrwürdigen Udena und nahm seine Zuflucht beim Buddha, Dhamma und Saṃgha.

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Goliyāni Sutta-M069: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Sāriputta in Rājagaha für Bhikkhu Goliyāni gehalten und handelt von achtzehn dhammas, die ein Bhikkhu beachten soll, der im Wald lebt.

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Gopakamoggallāna Sutta-M108: Zwei führende Brahmanen aus Rājagaha fragten den Ehrwürdigen Ānanda, ob der Buddha einen speziellen Thera bestimmt habe, der nach seinem Dahinscheiden das Oberhaupt des Saṃgha sein sollte. Ānanda informierte sie, dass es keine derartige Person gebe. Niemand könne den Buddha ersetzen. Da wollten sie wissen, ob sich der Saṃgha darauf geeinigt habe, dass ein bestimmter Bhikkhu ihr Haupt sein solle. Als Ānanda ihnen sagte, dass es eine solche Person nicht gebe, da fragten sie sich, wie der Saṃgha Übereinstimmung und Einigkeit aufrecht erhalten könne. Ānanda erklärte ihnen dann, dass sie in Wirklichkeit Zuflucht im Dhamma hätten und wie der Saṃgha jedes Ortes gemeinsam jeden halben Monat den Pātimokkha, die Zusammenfassung der Disziplinar-Regeln, rezitiere.

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Indriyabhāvanā Sutta-M152: In dieser Rede, die der Buddha dem Ehrwürdigen Ānanda hielt, zeigte er den Unterschied auf zwischen der Sinneskontrolle, wie sie von einem Arahat praktiziert wird, und wie von eine Person, die sich noch in Ausbildung befindet. Der Buddha erklärte, dass das Gefühl der Zuneigung, Abneigung oder der Gleichgültigkeit, das aus den bedingten Phänomenen entsteht, durch die Praxis der Vipassanā Meditation bald ausgelöscht werden könne.

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Isigili Sutta-M116: Diese Rede wurde vom Buddha auf dem Isigili gehalten, einem der Rājagaha umgebenden Hügel. Dies ist ein Bericht darüber, warum dieser Hügel so genannt wurde, und über die zahlreichen Paccekabuddhas, die hier lebten.

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Jīvaka Sutta-M055: Diese Rede wurde bei Rājagaha gehalten, in Verbindung mit Jīvaka, dem großen Arzt, der sich erkundigte ob es wahr sei, dass der Buddha das Fleisch von Tieren esse, die absichtlich für ihn getötet wurden. Der Buddha sagte ihm, dass er es für die Bhikkhus zur Regel gemacht habe, kein Fleisch zu sich zu nehmen, von dem sie sahen oder hörten oder Grund hatten anzunehmen, dass es speziell für sie zubereitet sei. Ferner sollte ein Bhikkhu weder Gier nach Nahrung zeigen noch beim Essen begierig sein; er sollte mit der Überlegung essen, dass er das Mahl nur einnehme, um den Körper zu erhalten und um den Pfad zur Befreiung zu verfolgen.

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Kakacūpama Sutta-M021: iese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi im Zusammenhang mit Bhikkhu Moḷiyaphagguna, der mit Bhikkhunīs befreundet war. Wenn andere ihn wegen des zu freundlichen Umganges mit Bhikkhunīs tadelten, verlor er die Beherrschung und geriet mit den Bhikkhus, die ihn kritisierten, in Streit.

Als der Buddha ihn ermahnte und dazu riet sich von Bhikkhunīs fernzuhalten und seine Laune zu kontrollieren, blieb er uneinsichtig. Der Buddha zeigte die Schädlichkeit von Gereiztheit auf und riet den anderen Bhikkhus strenge Beherrschung ihrer Laune zu üben und die Kontrolle nicht zu verlieren, selbst wenn jemand stückweise ihre Glieder absägen würde.

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Kandaraka Sutta-M051: Diese Rede wurde bei Campā gehalten. Der Wander-Asket Kandaraka und Pessa, der Sohn des Elefantenführers, staunten über die Stille, die von der riesigen Bhikkhu-Versammlung eingehalten wurde, die keinerlei Geräusch machte, nicht einmal ein Niessen oder Husten. Der Buddha erklärte, dass ihre Stille auf ihrer Fertigkeit in samādhi beruhte und auf ihrer Schulung in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Der Buddha erläuterte auch die vier Typen von Individuen, die sich mit Meditation beschäftigen.

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Kaṇṇakatthala Sutta-M090: Diese vom Buddha bei Uruññā gehaltene Rede enthält Antworten auf Fragen König Pasenadis von Kosala über vier Menschen-Klassen und ihre Bestimmung nach dem Tode, über Sabbaññuta Ñāṇa und über den großen Brahmā.

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Kāyagatāsati Sutta-M119: Diese Lehrrede beschreibt die Meditations-Praxis der Kontemplation der 32 Körperteile. Sowohl die praktischen Schritte in dieser Methode als auch ihre Vorteile werden vollständig erklärt.

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Kinti Sutta-M103: Diese Rede wurde vom Buddha bei Pisinārā gehalten. Der Buddha erklärte, dass er den Dhamma nicht um des Gewinnes willen lehre, wie etwa für Roben, Almosen-Speise, Unterkunft, usw., noch in Erwartung künftiger glücklicher Existenzen. Seine Lehren, nämlich die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit, die Vier Rechten Anstrengungen, usw., in Kürze, die 37 Erleuchtungs-Faktoren seien zum Erlangen höheren Wissens da, das zum Ende des Leidens führt. Wann auch immer es einen Streit über die Lehre gebe bezüglich der Bedeutung und Worte, sollte er in strenger Übereinstimmung mit diesen dhammas entschieden werden.

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Kītāgiri Sutta-M070: Diese in der Markt-Stadt Kīṭāgiri gehaltene Rede erklärt die Vorteile Mahlzeiten nur vor Mittag einzunehmen und die Nachteile am Abend zu essen.

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Kosambiya Sutta-M048: Diese Rede darüber, wie Liebende Güte die Grundlage ihrer Beziehungen sein sollte, hielt der Buddha den Bhikkhus von Kosambī, die wegen Meinungsverschiedenheit über unbedeutende Dinge in Uneinigkeit lebten.

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Kukkuravatika Sutta-M057: Diese Rede wurde vom Buddha für zwei Nackt-Asketen, Puṇṇa und Seniya, bei der Markt-Stadt Koliya gehalten. Sie handelt von vier Arten des Handelns und vier Arten der sich daraus ergebenden Wirkungen: (1) Schwarze Tat, die zu schwarzer Folge führt, (2) weiße Tat, die zu weißer Folge führt (3) eine Tat, die beides ist, schwarz und weiß, und zu einer Folge führt, die beides ist, schwarz und weiß, (4) eine Tat, die weder schwarz noch weiß ist und zu einer Folge führt, die weder schwarz noch weiß ist.

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Laṭukikopama Sutta-M066: Diese Rede wurde dem Ehrwürdigen Udāyī im Zusammenhang mit der Einhaltung von Disziplinarregeln und Unterweisungen gehalten. Wenn die fünf Kräfte (balas), nämlich Glaube, Willenskraft, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht nicht gut entwickelt sind, findet der Bhikkhu sogar eine armselige Einschränkung, wie das Essen am Nachmittag und am Abend zu unterlassen, sehr lästig und beschwerlich. Sind aber die fünf balas voll entwickelt, dann können sogar strenge Regeln ohne Schwierigkeit oder Beschwerden befolgt werden.

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Lomasakaṅgiya-bhadddekaratta Sutta-M134: Dies ist eine detaillierte Ausführung des Ehrwürdigen Lomasakaṅgiya über die Vipassanā Meditation der fünf khandhas wie im Bhaddekaratta Sutta erklärt.

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Madhupiṇḍika Sutta-M018: Ein Sakyer-Prinz, namens Daṇḍapāni, fragte den Buddha einst in Kapilavatthu, welche Lehre er unterrichte. Der Buddha antwortete, dass seine Lehre so beschaffen sei, dass sie weder von irgendeinem Brahmanen noch von Māra erfasst werden könne. Sie laute so: Mit keinem in der Welt in Streit leben; nicht besessen sein von Sinneseindrücken (saññā) ; von Zweifeln nicht geplagt werden und nach keiner Form von Dasein begehren.

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Madhura Sutta-M084: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Mahākaccāna bei Madhura gehalten. Er widerlegte die brahmanische Behauptung, dass nur Brahmanen edel und überlegen seien und andere geringer wären. Er erklärte dem König Madhura, dass es die Sittlichkeit sei, die jemand zum Edlen mache, und nicht die Geburt. Jeder, sei er Brahmane, Khattiya, Vessa oder Sudda, der eine falsche Tat ausführe, werde in Zuständen des Elends wiedergeboren; jeder, der eine gute Tat vollbringe, werde in einem glücklichen Bereich wiedergeboren. Nach diesem Gespräch mit dem Ehrwürdigen Mahākaccāna, nahm König Madhura, der vorher einem anderen Glauben anhing, Zuflucht beim Buddha, Dhamma und Saṃgha.

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Māgaṇḍiya Sutta-M075: Diese Rede hielt der Buddha in der Markt-Stadt Kammāsadhamma im Kuru Land im Zusammenhang mit dem Wander-Asketen Māgaṇḍiya, der die Kritik des Buddha an seinen falschen Vorstellungen übelnahm. Der Buddha ermahnte ihn, Kontrolle über die Sinne und sinnliche Gedanken zu üben. Er erzählte dem Wander-Asketen die Geschichte seiner eigenen Entsagung, wie er seinen luxuriösen Palast verlassen habe und wie er, nach Entdeckung der Wahrheit, das Glück in Arahattaphala fand, was bei weitem jegliche Art sinnlichen Vergnügens übertreffe. Māgaṇḍiya gab seine falschen Ansichten auf und wurde ein Schüler des Buddha.

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Maghadeva Sutta-M083: Diese Rede wurde im königlichen Mango-Hain bei Mithilā gehalten. Der Buddha erzählte dem Ehrwürdigen Ānanda von der edlen Tradition, die vom gerechten König Maghadeva eingeführt wurde. Als sein Haar begann weiß zu werden, gab er das Leben im Hause auf und überließ seine Herrschaftsgebiete seinem ältesten Sohn. Diese Tradition wurde Generation um Generation vom König zum Sohn weitergereicht, tausende und tausende von Jahren, bis zur Herrschaft des Königs Nimi.

König Nimi hatte einen Sohn mit dem Namen Kaḷārajanaka, der nicht wie seine Vorgänger aus dem Leben im Hause in die Hauslosigkeit zog, als die Zeit gekommen war. Kaḷārajanaka beendete die edle von der Tradition geprägte Praxis. Er wurde so zur letzten Person jener Tradition.

Der Buddha offenbarte, dass er der König Maghadeva dieser historischen Zeit war, der die edle Tradition eingeführt hatte. Der Buddha sagte, dass diese edle Tradition nicht zur Ruhe und zu höherem Wissen führte. Sie führte lediglich zum Reiche Brahmās. Aber die edle Praxis, die er jetzt als Buddha übe, führe gewisslich zur Desillusionierung bezüglich der fünf khandhas, zur Aufgabe des Anhaftens und dem Ende von dukkha; zur Ruhe, zu höherem Wissen, zu durchdringender Einsicht und der Verwirklichung von Nibbāna. Der Buddha mahnte dann: „Ānanda, folge weiterhin dieser guten Praxis, die ich eingeführt habe. Sei du nicht die Person, mit der meine Tradition endet.“

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Mahā-assapura Sutta-M039: Die Leute von Assapura, einer Markt-Stadt im Lande Aṅga, verehrten den Buddha, Dhamma und Saṃgha inbrünstig und halfen und unterstützten die Mitglieder des Ordens indem sie ihnen die Bhikkhu-Requisiten spendeten. Aus Dankbarkeit für solche Unterstützung forderte der Buddha die Bhikkhus auf, in ihrer Schulung und Praxis des Dhamma energische Anstrengungen zu machen, Stufe um Stufe aufsteigend: Angefangen beim Vermeiden schlechter Taten durch Selbstbeherrschung in Wort und Tat, fortzuschreiten zu geistiger Beherrschung durch Meditation, dann zur Erlangung der vier Jhāna-Zustände weiterzugehen und schließlich zu dem Zustand, in dem alle geistigen Befleckungen ausgelöscht sind und Nibbāna erreicht ist.

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Mahācattārīsaka Sutta-M117: Diese Lehrrede ist eine detaillierte Darlegung der Rechten Konzentration, die ihre Grundlage in den anderen sieben Bestandteilen des Edlen Pfades hat, und der zwanzig verdienstvollen und zwanzig unverdienstvollen dhammas.

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Mahādhammasamādāna Sutta-M046: In dieser Rede werden die vier im Cūḷadhammasamādāna Sutta beschriebenen Lebensweisen noch genauer erläutert. Es werden Gleichnisse gegeben von vergiftetem Fruchtsaft, köstlichem Sirup und der medizinischen Zubereitung von Kuh-Urin.

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Mahādukkhakkhandha Sutta-M013: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, um die nackten Asketen zu widerlegen, als sie vorgaben dem gleichen Pfad zu folgen und denselben Dhamma zu lehren wie der Buddha. Der Buddha erklärte den Bhikkhus auch, was die Annehmlichkeiten der Sinne seien, was ihre Fehler und ihre Gefahren seien, und den Weg, um ihnen zu entkommen. Der Buddha erklärte ferner, dass außerhalb seiner Lehre diese dhammas nicht bekannt wären und dieselben nur vom Buddha und seinen Schülern gelehrt werden könnten.

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Mahāgopālaka Sutta-M033: Diese vom Buddha in Sāvatthi gehaltene Rede erklärt die Bedingungen, unter welchen die Lehre wachsen und gedeihen würde, und die Bedingungen, unter denen sie schwinden und zerfallen würde. Ein Kuhhirte wird als Beispiel genannt. Wenn ein Kuhhirte elf Fertigkeiten hat sich um sein Vieh zu kümmern und es zu pflegen, gibt es Fortschritt und Wachstum in seiner Arbeit. So auch wenn ein Bhikkhu in elf Faktoren Geschick und Fertigkeit aufweist - wie das Wissen der Wahrheit über die khandhas, die Praxis von sīla, samādhi, paññā, usw. -, dann wird die Lehre wachsen und gedeihen.

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Mahāgosiṅga Sutta-M032: Als der Buddha einst im Waldland des Gosiṅga Sal-Baums weilte, fragte der Ehrwürdige Sāriputta den Buddha: „Wer würde diesen Wald-Park am meisten schmücken und seine Schönheit noch steigern?“ Die Rede berichtet die unterschiedlichen Antworten, die von den Ehrwürdigen Revata, Anuruddha, Mahā Kassapa, Mahā Moggallāna, Sāriputta und durch den Buddha selber gegeben wurden.

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Mahāhatthipadopama Sutta-M028: Diese Rede trug der Ehrwürdige Sāriputta den Bhikkhus in Sāvatthi vor, wobei er das Gleichnis von der Elefantenspur benützte. Er erklärte, dass geradeso wie die Fußabdrücke aller Tiere im Fußabdruck eines Elefanten enthalten sein könnten, so seien auch alle heilsamen dhammas in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten.

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Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta-M133: Dies ist eine detaillierte Darlegung des Ehrwürdigen Mahākaccāna über die Vipassanā Meditation der fünf khandhas, wie sie vom Buddha im Bhaddekaratta Sutta erklärt worden war. Der Ehrwürdige Mahākaccāna wurde vom Buddha für seine Darlegung gelobt.

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Mahākamma-vibhaṅga Sutta-M136: Dies ist eine weitere Lehrrede über kamma und seine Auswirkungen, die äußerst schwierig vorherzusehen sind. Mit Bezug auf vier Typen von Individuen werden die sehr seltsamen und überraschenden Arbeitsweisen von kamma erklärt.

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Mahāmālukya Sutta-M064: Diese Rede wurde Bhikkhu Mālukya in Sāvatthi gehalten, um die fünf Fesseln zu erklären, die die Wesen zu niederen Bestimmungen führen, nämlich Persönlichkeitsglaube, Zweifel, Anhaftung an falscher Praxis, sinnliches Verlangen und Böswilligkeit.

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Mahāpuṇṇama Sutta-M109: Der Buddha saß in einer Vollmondnacht inmitten einer großen Zahl Bhikkhus draußen im Freien. Alle Bhikkhus waren aufmerksam mit Meditation beschäftigt. Die Stille der Nacht wurde durch den ältesten der meditierenden Bhikkhus unterbrochen, der ihn mit seinem Einverständnis über die fünf Gruppen des Anhaftens befragte, wie sich bezüglich jeder Gruppe Begehren entwickele und wie Begehren beendet würde. Der Buddha erklärte jede der von dem Bhikkhu aufgeworfene Frage zum großen Nutzen des versammelten Saṃgha.

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Mahārāhulovāda Sutta-M062: Diese Rede über die fünf khandhas hielt der Buddha Rāhula im Alter von achtzehn Jahren in Sāvatthi. Der Ehrwürdige Sāriputta lehrte Rāhula auch die Meditation über Ānāpāna. Der Buddha erklärte ihm weiterhin die Vorteile der Ānāpāna-Meditation und erteilte ihm noch Unterweisung über die vier großen Elemente.

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Mahāsaccaka Sutta-M036: Derselbe Wander-Asket Saccaka kam am nächsten Tage abermals zum Buddha und erkundigte sich über die Schulung von Geist und Körper. Er kannte nur die falschen Methoden, um Konzentration zu entwickeln. Der Buddha erklärte Saccaka die verschiedenen Praktiken, denen er selbst gefolgt war, und Fehler, die er gemacht hatte, bis er den mittleren Weg fand, der ihn schließlich zur Verwirklichung von Nibbāna geführt hatte.

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Mahāsakuludāyi Sutta-M077: Einst weilte der Buddha und seine Bhikkhu-Begleitung in Rājagaha, wo sechs Sekten-Führer mit ihren jeweiligen Anhängern ebenfalls die Regenzeit verbrachten. Da pries der Wander-Asket Udāyī, den der Buddha besuchte, die Tugenden des Buddha und sagte, dass andere Meister manchmal sogar von ihren eigenen Anhängern kritisiert werden, wohingegen der Buddha die Ausnahme sei. Sogar wenn Schüler des Buddha den Orden verließen, fanden sie nie Fehler beim Buddha oder dem Dhamma. Sie tadelten nur sich selbst, dass sie nicht fähig waren, seiner Lehre zu folgen. Udāyī schrieb diesen Unterschied des ehrerbietigen Respekts, wie er dem Buddha entgegengebracht wurde, den fünf Aspekten seiner Tugenden zu. Der Buddha wies Udāyīs Aufzählung seiner Tugenden zurück, die hauptsächlich auf asketische Praktiken zurückzuführen wären, und erklärte ihm den wirklichen Grund der totalen Verehrung, die ihm von seinen Anhängern zuteil werde.

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Mahāsaḷāyatanika Sutta-M149: Diese Rede ist eine Darlegung, wie aus der Unkenntnis der sechs Kategorien des dhamma, wie den sechs inneren Sinnesgrundlagen usw., Begehren erwächst und aus Begehren Leid. Sie erklärt auch, wie diese durch Befolgen des Edlen Achtfachen Pfades so gesehen werden, wie sie wirklich sind, und wie daraus die Erkenntnis der sieben Erleuchtungs-Faktoren entsteht und zum vollkommenen Frieden von Nibbāna führt.

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Mahāsāropama Sutta-M029: Diese Rede hielt der Buddha bei Rājagaha im Zusammenhang mit Devadatta, der sich mit Gewinn und Ansehen aufgrund seines Erlangens magischer Kräfte zufrieden gab und die Lehre verließ, um eine Spaltung im Orden zu bewirken. Der Buddha sagte, dass diese Lehre nicht Gewinn und Ansehen zum Ziel habe, die wie die äußeren Triebe und Zweige eines Baumes seien; auch nicht lediglich Vollendung in sīla, die mit der äußeren Schicht eines Baumes verglichen werden kann; und nicht die bloße Ausübung von Konzentration, um magische Kräfte zu erlangen, die wie die Rinde eines Baumes seien. Der Dhamma würde gelehrt um Arahatschaft zu erreichen, die edle Befreiung, die ganz allein dem inneren Kern eines Baumes gleicht.

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Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-M010: Diese Rede, in der Mark-Stadt Kammāsadhamma gehalten, ist das wichtigste Sutta, das eine praktische Anleitung zur Entwicklung von Achtsamkeit gibt. Es beschreibt die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit, nämlich die Betrachtung des Körpers, die Betrachtung des Gefühls, die Betrachtung des Geistes und die Betrachtung von Dhamma , als dem einzigen Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, zum völligen Auslöschen von Schmerz und Leid, zum Erreichen des Edlen Pfades und zur Verwirklichung von Nibbāna.
Diese Rede erscheint in identischer Form im Dīgha Nikāya . Alobha, adosa, amoha in Pāḷi - von U Ko Lay mit „non-greed, non-hatred, non-delusion“ übersetzt - ist nicht nur das Nicht-Vorhandensein von Gier, Hass bzw. Verblendung, sondern das konkrete Vorhandensein des Gegenteils, d.h. eines Geisteszustands, der aktiv Gier, Hass bzw. Verblendung entgegenwirkt, so wie Gebefreudigkeit, Liebende Güte bzw. Weisheit. Eine Übersetzung mit „anti-greed, anti-hatred, anti-delusion“ bzw. im Deutschen mit „Anti-Gier, Anti-Hass und Anti-Verblendung“ wäre richtiger.
Richtiger: Betrachtung des Bewusstseins (Pāḷi: Cittānupassanā)
Dhammānupassanā - Betrachtung der dhammas (Geisteszustände, geistige Eigenschaften, Geistesobjekte - alles letztendliche Wirklichkeiten)
Im längeren Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta des Dīgha Nikāya wird allerdings eine ausführliche Betrachtung der Vier edlen Wahrheiten unter Dhammānupassanā gegeben.

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Mahāsīhanāda Sutta-M012: In dieser Rede, vorgetragen bei Vesālī, berichtete der Ehrwürdige Sāriputta dem Buddha über die Verunglimpfung der Tugenden des Buddha durch Sunakkhatta, der die Lehre verlassen hatte. Der Buddha sagte, dass Sunakkhattas Verstand gar nicht ausreiche, um nur den geringsten Schimmer von den Tugenden des Buddha zu haben, wie den zehn Kräften, den vier Arten höchsten Selbstvertrauens oder dem Andauern von Sabbaññuta Ñāṇa bis zum Zeitpunkt des Parinibbāna. Er beschrieb dann die fünf Bestimmungsorte und die Handlungen, die dorthin führten, sowie auch die falschen Glaubensvorstellungen und Praktiken der nackten Asketen, zu deren Lager Sunakkhatta jetzt gehörte.

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Mahāsuññata Sutta-M122: Als der Buddha viele Bhikkhus sah, die zusammen an einem überlaufenen Wohnort lebten, sagte er Ānanda, dass ein Bhikkhu nicht gerne in Gesellschaft leben solle. Einsamkeit sei äußerst vorteilhaft für einen Bhikkhu. Er forderte die Bhikkhus auf, in ihm einen aufrichtigen Freund zu sehen, der wiederholt auf ihre Fehler hinweisen würde, um zu helfen sie zu korrigieren.

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Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta-M038: Ein Schüler des Buddha, Sāti genannt, hatte die Ansicht, dass der Buddha lehre: „Das gleiche Bewusstsein transmigriert und wandert umher.“ Andere Schüler versuchten ihn von dieser falschen Ansicht abzubringen, aber ohne Erfolg. Der Buddha sagte ihm, dass er niemals so falsche Ansichten gelehrt habe. Er lehre lediglich: „Bewusstsein entsteht bedingt; ohne entsprechende Bedingungen gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“

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Mahāvaccha Sutta-M073: Diese Rede hielt der Buddha in Rājagaha an Vacchagotta. Als er diesmal den Buddha nach einer langen Pause besuchte, belästigte Vacchagotta den Buddha nicht mehr mit Spekulationen über atta, loka, usw., sondern statt dessen bat er, in Kürze über gute und schlechte Taten (Kusalākusalaṃ Kammaṃ) belehrt zu werden. Der Buddha lehrte ihn den Dhamma über gute und schlechte Taten sowohl in Kürze als auch im Detail.

Vacchagotta wurde ein Schüler des Buddha und wurde in den Orden aufgenommen. Dann praktizierte er den Dhamma wie ihm gelehrt wurde, und letztlich erreichte er Arahatschaft und verwirklichte Nibbāna. Die Probleme von atta, loka, usw. verfolgten ihn nicht mehr.

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Mahāvedalla Sutta-M043: Der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika stellte dem Ehrwürdigen Sāriputta in Sāvatthi viele Fragen bezüglich einer ungelehrten Person ohne paññā und gelehrten Personen mit paññā; viele Fragen über viññāṇa und vedanā, über den Unterschied zwischen paññā und viññāṇa und viele andere Dinge. Der Ehrwürdige Sāriputta erfreute ihn mit genauen Antworten.

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Māratajjanīya Sutta-M050: Dies ist ein Bericht des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna darüber, wie ihn Māra einmal ärgerte, indem er Schmerz und Weh im Magen verursachte. Er musste ihm gut zureden mit dem Unfug aufzuhören indem er ihm erzählte, dass er zur Zeit des Kakusandha Buddha Māras Onkel gewesen war.

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Mūlapariyāya Sutta-M001: Der Buddha erklärte die Grundlagen aller Phänomene und spezifizierte sie in 24 Kategorien wie die vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind); fühlende Wesen, devas; das Gesehene, das Gehörte, das Gedachte, das Gewusste; die Einheit, die Viel-heit, das Ganze; und die Realität von Nibbāna. Der unwissende Weltling kann die wahre Natur dieser Phänomene nicht erken-nen; nur die Erleuchteten sehen sie im rechten Verhältnis.

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Nagaravindeyya Sutta-M150: In dieser Rede erklärte der Buddha den Dorfbewohnern von Nagaravinda den Unterschied zwischen Samaṇas und Brāhmaṇas, wer Ehre und Huldigung verdiente und wer nicht. Nur diejeinigen religiösen Lehrer, die das aus den āyatana dhammas entstehende Begehren abgelegt haben, seien der Verehrung würdig.

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Naḷakapāna Sutta-M068: Diese Rede wurde für den Ehrwürdigen Anuruddha und die Dorfbewohner von Naḷakapāna gehalten, um zu erklären, dass sich Fertigkeiten in magischen, psychischen Kräften als schädlich erweisen können, wenn ein Bhikkhu noch nicht die höheren Stufen von Magga und Phala erreicht hat. Der Buddha selber sprach nicht deshalb über das weitere Geschick verstorbener Personen, um Lob und Bewunderung zu ernten, sondern um Begeisterung und Vertrauen in seinen Schülern zu wecken.

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Nandakovāda Sutta-M146: Der Ehrwürdigen Nandaka hielt diese Rede in einer Vollmondnacht für fünfhundert Bhikkhunīs in Gegenwart des Buddha. Er behandelte die zwölf Kategorien innerer und äußerer Sinnesgrundlagen, die sechs Bewusstseinsarten, ihre unbeständige Natur und wie die Sieben Erleuchtungs-Faktoren zu üben sind. Der Buddha stimmte seiner klaren Darstellung des Dhamma anerkennend zu.

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Nivāpa Sutta-M025: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi über die Fallstricke, welche die Bhikkhus auf ihrem Pfad bedrohen, wobei er das Gleichnis vom Jäger benützte, vom Gefolge des Jägers, von den grünen Weiden und vier verschiedenen Rudeln Rehwild. Der Jäger entsprach Māra, die Begleiter des Jägers Māras Gefolge, die grünen Weiden galten als die sinnlichen Freuden und die vier verschiedenen Wild-Rudel entsprachen vier verschiedenen Typen von Einsiedlern, die das Hausleben aufgegeben hatten.

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Pañcattaya Sutta-M102: Diese Rede wurde vom Buddha für Bhikkhus in Sāvatthi gehalten, um die falschen Glaubensvorstellungen anderer Sekten zu erklären, die darüber spekulierten, ob die Welt begrenzt oder unbegrenzt sei, usw.

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Pāsarāsi Sutta-M026: Diese Rede, die der Buddha bei Sāvatthi hielt, ist auch unter dem Namen Ariyapariyesana Sutta bekannt. Der Buddha berichtete über sein Leben von dem Zeitpunkt an, wo er in der Menschenwelt als der Sohn König Suddhodanas geboren wurde, bis zu dem Moment der großen Rede über das In-Bewegung-Setzen-des-Dhamma-Rades. Er gab Details über seine Entsagung, anfängliche falsche Praktiken strenger Askese und die schließliche Entdeckung des Edlen Achtfachen Pfades. Betont wurden insbesondere zwei Arten von Suche, die edle und die unedle. Er erklärte, dass es äußerst unklug sei, sinnlichen Vergnügungen nachzugehen, die einen dem Altern, der Krankheit und dem Tod unterwerfen. Die edelste Suche sei die Suche nach dem, was einen von Alter, Krankheit und Tod befreie.

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Piṇḍapātapārisuddhi Sutta-M151: Dies ist eine Ermahnung an die Bhikkhus ihren Geist rein zu halten während sie auf Almosen-Runde gehen oder ihre Mahlzeit essen, indem sie durch fortgesetzte Übung Begehren aufgeben, Hindernisse beseitigen und das Wissen der Sieben Erleuchtungs-Faktoren entwickeln.

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Piyajātika Sutta-M087: Ein Haushälter aus Sāvatthi, dessen Sohn gestorben war, besuchte den Buddha, der ihm sagte, dass Wesen, die einem lieb und teuer sind, eine Quelle der Sorge darstellen, da sie Schmerz und Kummer mit sich bringen. Dem Haushälter missfiel, was der Buddha sagte. Spieler, die gerade in der Nähe des Klosters des Buddha würfelten, erzählten ihm etwas Anderes. Sie sagten, dass geliebte Wesen mit Sicherheit Freude und Glück bringen. König Pasenadi stimmte mit den Spielern überein, die Königin Mallikā beharrte aber darauf, dass nur was der Buddha sage, wahr sein müsse. Sie rechtfertigte ihr Vertrauen in den Buddha, indem sie zahlreiche Beispiele von der durchdringenden und erhellenden Weisheit des Buddha aufführte. König Pasenadi konnte schließlich von ihrer Sichtweise überzeugt werden.

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Potaliya Sutta-M054: Potaliya hatte weltliche Affären hinter sich gelassen mit der Absicht ein heiliges Leben zu führen. Als der Buddha ihn mit gewöhnlicher Alltagskleidung angezogen sah, bezeichnete er ihn als „Gahapati“, Haushälter, was Potaliya übelnahm. Der Buddha erklärte ihm, dass in der Sprache des Vinaya, von jemand nur dann gesagt werde, dass er sich von der Welt getrennt habe, wenn er es unterlasse zu töten, zu stehlen, zu lügen, zu verleumden und nur, wenn er enthaltsam, nicht eingebildet und selbstbeherrscht sei.

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Puṇṇovāda Sutta-M145: Diese Rede wurde vom Buddha für Bhikkhu Puṇṇa darüber gehalten, wie das heilige Leben in der Einsamkeit zu führen ist. Als der Buddha ihn fragte, wie er den Gefahren begegnen werde, die an seinem Aufenthaltsort drohten, erzählte er dem Buddha von den sechs Kategorien der Stärke, die er besaß, einschließlich der Gleichmütigkeit gegenüber eines Angriffes selbst auf sein Leben.

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Rathavinīta Sutta-M024: Dieses Sutta berichtet den Dialog zwischen dem Ehrwürdigen Sāriputta und dem Ehrwürdigen Puṇṇa in Sāvatthi über die sieben Stufen der Reinheit, wie Reinheit von sīla, Reinheit des Geistes, Reinheit der Ansicht, usw., die vor Erreichen von Nibbāna durchschritten werden müssen.

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Raṭṭhapāla Sutta-M082: Raṭṭhapāla, der Sohn eines wohlhabenden Brahmanen, erhielt die Zustimmung seiner Eltern nur mit großen Schwierigkeiten, unter der Leitung des Buddha ein Bhikkhu zu werden. Nach zwölf Jahren strebsamen Bemühens, als er ein richtiger Arahat geworden war, besuchte er sein Elternhaus. Seine Eltern versuchten ihn mit Wohlstand und einer Frau zurück in das Leben im Haushalt zu locken, doch ohne Erfolg. Er lehrte seine Eltern das Gesetz von der Unbeständigkeit, anicca, und er sagte, er sehe nichts Verlockendes am Wohlstand und an einer Frau.

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Sabbāsava Sutta-M002: In dieser Rede werden geistige Rauschmittel definiert, die den unwissenden Weltling verwirren, und sieben Übungen werde erklärt, um diese auszulöschen.

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Sacca-vibhaṅga Sutta-M141: In dieser Rede lehrte der Buddha die Bhikkhus die Vier Edlen Wahrheiten, so wie er zu jener Zeit bei Isipatana in Bārānasī die Rede über die Drehung des Dhamma-Rades gehalten hatte. Er forderte dann die Bhikkhus auf, Anleitung bei den beiden Theras (Älteren) zu suchen, dem Ehrwürdigen Sāriputta und dem Ehrwürdigen Mahā Moggallāna, wobei er den Ehrwürdigen Sāriputta mit einer Mutter und den Ehrwürdigen Mahā Moggallāna mit einer Ziehmutter verglich. Der Ehrwürdige Sāriputta könne die Vier Edlen Wahrheiten im Detail analysieren und erklären und könne sie bis zur ersten Stufe von Pfad und Frucht führen. Der Ehrwürdige Mahā Moggallāna könne sie dann weitergeleiten bis der höchste Pfad und die höchste Frucht, die Arahatschaft, erlangt sei.

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Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta-M137: Diese Rede ist eine detaillierte, analytische Darlegung des Buddha über die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen und die sechs Arten von Bewusstsein, die aus den sechs Arten von Kontakt erstehen, usw.

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Sāleyyaka Sutta-M041: Diese Darlegung wurde den Dorfbewohnern von Sālā zuteil und bespricht zehn unvorteilhafte Handlungen, die in Zustände des Elends und Kummers führen würden, und zehn verdienstvolle Handlungen, die zur Wiedergeburt in glücklichen Bereichen erheben würden.

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Sallekha Sutta-M008: In dieser Rede erklärt der Buddha dem Mahā Cunda wie falsche Ansichten über atta und loka nur durch Vipassanā-Einsicht aufgelöst werden können. Die Jhāna-Übung ist nicht die enthaltsame Praxis, die moralische Befleckungen entfernt; Jhāna-Übung führt lediglich zu glückseligem Dasein.

Nur das Unterlassen von 24 Arten schlechter Handlungen stellt die Enthaltsamkeits-Praxis dar um geistige Befleckungen zu löschen. Die bloße Motivation eine gute Tat zu tun, reicht schon aus, ein gutes Ergebnis hervorzubringen; wird sie von der wirklichen Tat begleitet, ist der erwachsende Gewinn unermesslich. Jemand der im Sumpf sinnlicher Befleckung steckt, kann andere, die ebenfalls im Sumpf versinken, nicht retten.

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Sāmagāma Sutta-M104: Nigaṇṭha Nāṭaputta war kürzlich bei Pava verstorben und seine Anhänger waren in zwei Gruppen gespalten. Nachdem Ānanda den Buddha informiert hatte, dass er sich sorge, eine solche Spaltung könne nach dem Hinscheiden des Buddha im Orden auftreten, hielt der Buddha diese Lehrrede über unvollkommene und vollkommene Lehrer und Schüler, über Streitgespräche und ihren Ursprung und über das Wesentliche seiner Lehre.

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Samaṇamuṇḍika Sutta-M078: Der Wander-Asket Uggahamana, Sohn des Samaṇamuṇika, lehrte, dass jeder Eremit, der falsches Tun, falsche Worte, falsches Denken und falschen Lebensunterhalt unterlasse, ein vollendeter Arahat sei. Der Buddha wies seine Annahme zurück und sagte, dass in dem Fall sogar ein unschuldig in seinem Bettchen schlafendes kleines Kind Arahatschaft beanspruchen könnte. Er erklärte dann, dass nur der Edle Pfad mit Acht Bestandteilen zu Rechtem Wissen und zur Rechten Befreiung führe und die Verwirklichung der Arahatschaft bewirken könne.

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Sammādiṭṭhi Sutta-M009: Diese Rede ist eine Darlegung der rechten Ansicht, vorgetragen vom Ehrwürdigen Sāriputta bei Sāvatthi. Wenn physische, verbale und mentale Handlungen von Gier, Hass und Verblendung motiviert sind, gelten sie als schlecht. Erwachsen sie aus Gierfreiheit, Hasslosigkeit und Unverblendetheit , gelten sie als gut. Rechte Ansicht haben, heißt zu verstehen, was eine gute Tat ist und was eine schlechte Tat ist. Es bedeutet das volle Erfassen der Vier Edlen Wahrheiten und bezüglich atta nicht an Ewigkeitsansichten festzuhalten.

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Sandaka Sutta-M076: Diese Rede hielt der Ehrwürdigen Ānanda bei Kosambī für den Wander-Asketen Sandaka und seine Anhänger. Der Ehrwürdige Ānanda erklärte ihnen die vier falschen Ansichten von Sekten-Führern, die vertraten, dass es nach dem Tode keine Existenz gäbe, dass es gut und schlecht nicht gäbe, dass die Erscheinungen keine Ursache hätten und dass es nur Zusammengesetztes aus sieben Elementen gäbe. Schließlich lehrte er sie den Dhamma, wie er vom Buddha dargelegt wurde. Als Folge seines Lehrens gaben Sandaka und seine Anhänger ihre falschen Ansichten auf und wurden Schüler des Buddha.

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Saṅgārava Sutta-M100: Saṅgārava war ein junger Brahmane, der voller Stolz auf seine Belesenheit in den Veden war und falsche Ansichten über seine Geburt hegte. Er ging den Buddha zu fragen, ob er so wie einige Samaṇas und Brāhmaṇas behaupten, schon in diesem Leben besondere Erkenntnis und Sichtweise erlangt und das andere Ufer erreicht hat. Der Buddha erklärte, dass es drei Arten von Samaṇas und Brāhmaṇas gäbe, die einen solchen Anspruch erheben: Diejenigen, die auf Grund von Hörensagen Behauptungen aufstellen und Dinge nur durch Hörensagen gelernt haben; jene, die dies durch bloße Überlegung und Logik tun; und schließlich diejenigen, die ihr Anrecht erheben auf Grund ihrer persönlichen Verwirklichung der durchdringenden Erkenntnis des zuvor ungehörten Dhamma.

Der Buddha erzählte Saṅgārava, dass er zu der dritten Art gehöre und berichtete, wie er durch Übung und Selbsterkenntnis Vollkommenheit im Dhamma erlangt habe.

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Saṅkhārupapatti Sutta-M120: Diese Lehrrede erklärt wie die Erfüllung eines Wunsches möglich ist, wenn man wohl gegründet ist in den fünf heilsamen dhammas, nämlich Vertrauen, sittliches Verhalten, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit.

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Sappurisa Sutta-M113: Hier wird beschrieben, wie ein guter, würdiger Mensch von einer schlechten, unwürdigen Person zu unterscheiden ist. Dazu werden 26 Merkmale aufgezählt, wonach jedes Individuum zu beurteilen ist.

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Sekha Sutta-M053: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Ānanda vor den Sakyern, angeführt von Prinz Mahānāma. Der Ehrwürdige Ānanda erklärte den Pfad, der aus drei Stufen besteht, sīla, samādhi und paññā, den befolgen muss, wer höheres Wissen anstrebt, und der im Wissen vom Ende der āsavas kulminiert.

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Sela Sutta-M092: Sela war ein Brahmane der Markt-Stadt Āpaṇa, der, als er vom Eremiten Keṇiya über den Ruhm des Buddha gehört hatte, sich in Begleitung von dreihundert jungen Brahmanen aufmachte den Buddha zu besuchen. Nachdem er eine Lehrrede des Buddha vernommen hatte, wurde er völlig davon überzeugt, dass er tatsächlich einen wahrhaft erleuchteten Buddha gesehen hatte. Sie alle baten um Aufnahme in den Orden und erhielten die Erlaubnis vom Buddha.

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Sevitabbāsevitabba Sutta-M114: Diese Rede wurde vom Buddha in Kürze gehalten und der Ehrwürdige Sāriputta führte sie detaillierter fort. Sie handelt von Praktiken und Tätigkeiten, von denen ein Bhikkhu Gebrauch machen sollte oder nicht. Welche Handlung, Praxis oder welches Objekt auch immer zur eigenen spirituellen Entwicklung beiträgt, darauf sollte man zurückgreifen und es nützen; was immer dem eigenen spirituellen Fortschritt abträglich ist, das sollte man verwerfen.

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Subha Sutta-M099: Diese Rede wurde bei Sāvatthi aufgrund von Subha, dem Sohn des Brahmanen Todeyya, gehalten. Wie andere Brahmanen glaubte Subha, dass nur Haushälter in der rechten Weise verdienstvolle Taten ausführen könnten, aber nicht jene, die das Leben im Hause aufgegeben hätten. Der Beruf der Haushälter bringe großen Gewinn hervor, während die Tätigkeit der Einsiedler nur geringen Gewinn erbringe. Der Buddha beseitigte seine falschen Ansichten und Subha wurde ein ergebener Schüler des Buddha.

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Sunakkhatta Sutta-M105: Bhikkhu Sunakkhatta, ein ehemaliger Licchavī-Prinz, erkundigte sich einst beim Buddha, ob all die Bhikkhus die zum Buddha kamen und erklärten, Arahatschaft erlangt zu haben, diese tatsächlich erreicht hätten. Der Buddha sagte, dass einige davon wirklich Arahatschaft erlangt hätten, während sich einige täuschten; andere wiederum behaupteten Arahats zu sein, sehr wohl wissend, dass sie dazu nicht berechtigt seien, nur um ihn mit unnötigen Fragen zu belästigen. Der Buddha lehrte ihn dann die wesentlichen dhammas, in welchen man Vollendung erlangen muss, ehe man Anrecht auf Arahatschaft hat.

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Tevijjavaccha Sutta-M071: Vacchagotta, der Wander-Asket, befragte den Buddha, ob es wahr sei zu sagen, dass Sabbaññuta Ñāṇa ständig und fortgesetzt zu jeder Zeit in ihm vorhanden sei, beim Gehen oder Stehen, schlafend oder wachend. Der Buddha antwortete, dass es nicht wahr sei, dies zu sagen. Es wäre nur wahr zu sagen, dass der Buddha in den drei Arten des Wissens vollendet sei, nämlich in der Kenntnis der Vergangenheit, in der magischen Kraft des himmlischen Sehens und im Wissen von der Befreiung.

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Uddesa-vibhaṅga Sutta-M138: In dieser Rede lehrte der Buddha kurz, wie die Beherrschung des Geistes bezüglich der äußeren Sinnesgrundlagen und die Nicht-Anhaftung an die inneren Sinnesgrundlagen zum Ende des Leidens führt. Der Ehrwürdige Kaccāna gab eine Erläuterung dieses Themas, wofür ihn der Buddha lobte.

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Upakkilesa Sutta-M128: Einst verließ der Buddha wegen zankender, streitsüchtiger Bhikkhus Kosambī und ging zum Pācinavaṃsa-Park, wo sich die Ehrwürdigen Anuruddha, Nandya und Kimila aufhielten. Als diese Bhikkhus dem Buddha über den Lichtglanz (obhāsa) und die Vision (dassana) verschiedener Gestalten und Formen informierten, die sie im Laufe ihrer Meditation wahrnahmen, belehrte sie der Buddha über Upakkilesa, geistige Befleckungen, die auf einer bestimmten Stufe im Meditations-Prozess auftreten. Sie sollten auf der Hut sein und sich nicht von diesen trügerischen Befleckungen ablenken lassen.

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Upāli Sutta-M056: Ein prominenter, wohlhabender Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta wurde von seinem Meister ausgesandt, um den Buddha zu treffen und ihn mit Argumenten über bestimmte Aspekte der Kamma-Theorie zu besiegen. Während Nigaṇṭha betonte, dass physische und verbale Handlung mehr Auswirkungen hervorrufe, behauptete der Buddha, dass das Wollen oder die geistige Handlung den Vorrang habe. Auf Grund seiner Rede bekehrte der Buddha Upāli und überwältigt vom Zorn über den Verlust seines hervorragendsten Schülers starb Nāṭaputta.

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Vammika Sutta-M023: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi. Dem Ehrwürdigen Kumāra-Kassapa wurde von einem Deva eine Reihe von fünfzehn Fragen gestellt, die er dem Buddha zur Klärung brachte. Der Buddha erklärte ihm die Bedeutung der Fragen und unterstützte ihn bei deren Lösung.

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Vanapattha Sutta-M017: Diese Rede, bei Sāvatthi gehalten, beschäftigt sich mit der Auswahl eines passenden Platzes für einen Bhikkhu. Ein Bhikkhu hängt für Unterkunft und Unterstützung von einer Waldlichtung oder einem Dorf ab, von einer Stadt oder einem Individuum. Wenn er herausfindet, dass irgendein bestimmter Ort für seine spirituelle Entwicklung oder seine materielle Unterstützung nicht zufrieden stellend ist, sollte er einen solchen Ort sofort verlassen.

Findet er ihn zufrieden stellend hinsichtlich der materiellen Unterstützung, aber der spirituellen Entwicklung nicht förderlich, sollte er diesen Ort auch verlassen. Erweist er sich jedoch als förderlich für die geistige Entwicklung, selbst wenn die materielle Unterstützung knapp ist, sollte der Bhikkhu an diesem Ort bleiben. Wenn die Bedingungen für die spirituelle Entwicklung und die materielle Unterstützung zufrieden stellen, sollte er sein ganzes Leben an einem solchen Ort verbringen.

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Vāseṭṭha Sutta-M098: Zwischen zwei brahmanischen Jugendlichen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, hatte sich eine Diskussion über den Ursprung eines Brahmanen ergeben. Bhāradvāja behauptete, es seien Geburt, Abstammung und Kaste, die eine Person zum Brahmanen machen. Vāseṭṭha glaubte, sittliches Verhalten und das Befolgen der üblichen Pflichten seien die wesentlichen Qualifikationen, um ein Brahmane zu sein. Zur Schlichtung ihres Streites gingen sie zum Buddha.

Der Buddha sagte ihnen, dass eine Person nur wegen ihrer Geburt kein Brahmane sei, wenn sie voll weltlichen Anhaftens oder an die Gier gefesselt sei, an Böswilligkeit, Begehren und Unwissenheit. Eine Person werde zum Brahmanen, ungeachtet ihrer Geburt, wenn sie ihre Fesseln der Befleckungen durchschnitten, die Hindernisse der Unwissenheit ausgeräumt und das Wissen von den Vier Edlen Wahrheiten erlangt habe. Der vollkommenste Brahmane sei ein Arahat.

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Vattha Sutta-M007: In dieser Rede erklärt der Buddha den Unterschied zwischen einem unreinen und einem reinen Geist. Als Beispiel führt er ein schmutziges und ein reines Tuch an. Nur das reine Tuch nimmt Farbe an; genau so nimmt auch nur der reine Geist den Dhamma an.

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Vekhanasa Sutta-M080: Diese Rede wurde in Sāvatthi gehalten. Der Buddha erklärte dem Wander-Asketen Vekhanasa wie das Glück, das aus spiritueller Verwirklichung erwächst, größer ist als das aus sinnlichen Genüssen herrührende. Der Buddha gab auch die Zusicherung, dass jeder ernsthaft Bemühte, der seinen Instruktionen folge, sich der Glückseligkeit spiritueller Verwirklichung erfreuen könne.

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Verañjaka Sutta-M042: Diese Belehrung wurde den Haushältern von Verañja zuteil und behandelt die gleichen Themen wie das Sāḷeyyaka Sutta.

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Vīmaṃsaka Sutta-M047: Jeglicher Anspruch auf Buddhaschaft kann schärfsten Prüfungen unterzogen werden, so wie sie in dieser Rede zur Verfügung gestellt werden. Hier ist eine detaillierte Vorgehensweise dargelegt, um eine solche Behauptung zu untersuchen.

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Vitakkasaṇṭhāna Sutta-M020: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi darüber, wie man mit heilsamen Gedanken das Aufsteigen von unheilsamen Gedanken bekämpfen kann. Zum Beispiel sollten Gier und sinnliche Gedanken durch die Kontemplation über die Unerfreulichkeit und Vergänglichkeit des Objektes des Verlangens vertrieben werden; Böswilligkeit und Hass muss mit liebender Güte begegnet werden, und Unwissenheit kann überwunden werden, indem man beim Lehrer Erläuterung und Führung sucht.

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M001-Mūlapariyāya Sutta: Der Buddha erklärte die Grundlagen aller Phänomene und spezifizierte sie in 24 Kategorien wie die vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind); fühlende Wesen, devas; das Gesehene, das Gehörte, das Gedachte, das Gewusste; die Einheit, die Viel-heit, das Ganze; und die Realität von Nibbāna. Der unwissende Weltling kann die wahre Natur dieser Phänomene nicht erken-nen; nur die Erleuchteten sehen sie im rechten Verhältnis.

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M002-Sabbāsava Sutta: In dieser Rede werden geistige Rauschmittel definiert, die den unwissenden Weltling verwirren, und sieben Übungen werde erklärt, um diese auszulöschen.

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M003-Dhammadāyāda Sutta: Dieses Sutta enthält zwei separate Lehrreden, die erste vom Buddha gehalten, die zweite vom Ehrwürdigen Sāriputta. Der Buddha ermahnt die Bhikkhus nur den Bodhipakkhiya Dhamma als sein Vermächtnis zu betrachten und keine materiellen Dinge wie die vier Requisiten. Der Ehrwürdige Sāriputta riet den Bhikkhus ein einsames Leben zu führen, um jhāna zu erlangen und das Erlangen von Nibbāna anzustreben durch das Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung.

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M004-Bhayabherava Sutta: Diese Rede beschreibt, wie ein Bhikkhu, der in einem abgeschiedenen Wald ein einsames Leben führt, durch seine unreinen Gedanken, Worte und Taten Schaden und Gefahr auf sich lenkt und wie der Buddha unbeschadet ein friedvolles Waldleben führte, indem er reine Gedanken, Worte und Taten kultivierte, die ihn schließlich zur Erleuchtung führten.

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M005-Anaṅgaṇa Sutta: In dieser Rede, die auf Bitten des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna gehalten wurde, erklärte der Ehrwürdige Sāriputta vier Typen von Individuen:

1. Eine unreine Person, die weiß, dass sie unrein ist;
2. Eine unreine Person, die nicht weiß, dass sie unrein ist;
3. Eine reine Person, die ihre Reinheit erkennt;
4. Eine reine Person, die ihre Reinheit nicht erkennt.

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M006-Ākaṅkheyya Sutta: Diese Rede beschreibt, wie ein Bhikkhu sīla, samādhi und paññā entwickeln sollte, anstatt Gewinn und Ruhm nachzujagen und wie er seine Fähigkeiten zügeln sollte, die Gefahr im geringsten Fehler erkennend.

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M007-Vattha Sutta: In dieser Rede erklärt der Buddha den Unterschied zwischen einem unreinen und einem reinen Geist. Als Beispiel führt er ein schmutziges und ein reines Tuch an. Nur das reine Tuch nimmt Farbe an; genau so nimmt auch nur der reine Geist den Dhamma an.

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M008-Sallekha Sutta: In dieser Rede erklärt der Buddha dem Mahā Cunda wie falsche Ansichten über atta und loka nur durch Vipassanā-Einsicht aufgelöst werden können. Die Jhāna-Übung ist nicht die enthaltsame Praxis, die moralische Befleckungen entfernt; Jhāna-Übung führt lediglich zu glückseligem Dasein.

Nur das Unterlassen von 24 Arten schlechter Handlungen stellt die Enthaltsamkeits-Praxis dar um geistige Befleckungen zu löschen. Die bloße Motivation eine gute Tat zu tun, reicht schon aus, ein gutes Ergebnis hervorzubringen; wird sie von der wirklichen Tat begleitet, ist der erwachsende Gewinn unermesslich. Jemand der im Sumpf sinnlicher Befleckung steckt, kann andere, die ebenfalls im Sumpf versinken, nicht retten.

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M009-Sammādiṭṭhi Sutta: Diese Rede ist eine Darlegung der rechten Ansicht, vorgetragen vom Ehrwürdigen Sāriputta bei Sāvatthi. Wenn physische, verbale und mentale Handlungen von Gier, Hass und Verblendung motiviert sind, gelten sie als schlecht. Erwachsen sie aus Gierfreiheit, Hasslosigkeit und Unverblendetheit , gelten sie als gut. Rechte Ansicht haben, heißt zu verstehen, was eine gute Tat ist und was eine schlechte Tat ist. Es bedeutet das volle Erfassen der Vier Edlen Wahrheiten und bezüglich atta nicht an Ewigkeitsansichten festzuhalten.

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M010-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: Diese Rede, in der Mark-Stadt Kammāsadhamma gehalten, ist das wichtigste Sutta, das eine praktische Anleitung zur Entwicklung von Achtsamkeit gibt. Es beschreibt die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit, nämlich die Betrachtung des Körpers, die Betrachtung des Gefühls, die Betrachtung des Geistes und die Betrachtung von Dhamma , als dem einzigen Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, zum völligen Auslöschen von Schmerz und Leid, zum Erreichen des Edlen Pfades und zur Verwirklichung von Nibbāna.
Diese Rede erscheint in identischer Form im Dīgha Nikāya . Alobha, adosa, amoha in Pāḷi - von U Ko Lay mit „non-greed, non-hatred, non-delusion“ übersetzt - ist nicht nur das Nicht-Vorhandensein von Gier, Hass bzw. Verblendung, sondern das konkrete Vorhandensein des Gegenteils, d.h. eines Geisteszustands, der aktiv Gier, Hass bzw. Verblendung entgegenwirkt, so wie Gebefreudigkeit, Liebende Güte bzw. Weisheit. Eine Übersetzung mit „anti-greed, anti-hatred, anti-delusion“ bzw. im Deutschen mit „Anti-Gier, Anti-Hass und Anti-Verblendung“ wäre richtiger.
Richtiger: Betrachtung des Bewusstseins (Pāḷi: Cittānupassanā)
Dhammānupassanā - Betrachtung der dhammas (Geisteszustände, geistige Eigenschaften, Geistesobjekte - alles letztendliche Wirklichkeiten)
Im längeren Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta des Dīgha Nikāya wird allerdings eine ausführliche Betrachtung der Vier edlen Wahrheiten unter Dhammānupassanā gegeben.

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M011-Cūḷasīhanāda Sutta: In dieser bei Sāvatthi gehaltenen Rede machte der Buddha die gewagte Behauptung, dass die vier Kategorien von Ariyas, nämlich der Strom-Eingetretene, der Einmal-Wiederkehrer, der Nicht-Wiederkehrer und der Arahat, nur in seiner Lehre vorkommen und in keiner anderen.

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M012-Mahāsīhanāda Sutta: In dieser Rede, vorgetragen bei Vesālī, berichtete der Ehrwürdige Sāriputta dem Buddha über die Verunglimpfung der Tugenden des Buddha durch Sunakkhatta, der die Lehre verlassen hatte. Der Buddha sagte, dass Sunakkhattas Verstand gar nicht ausreiche, um nur den geringsten Schimmer von den Tugenden des Buddha zu haben, wie den zehn Kräften, den vier Arten höchsten Selbstvertrauens oder dem Andauern von Sabbaññuta Ñāṇa bis zum Zeitpunkt des Parinibbāna. Er beschrieb dann die fünf Bestimmungsorte und die Handlungen, die dorthin führten, sowie auch die falschen Glaubensvorstellungen und Praktiken der nackten Asketen, zu deren Lager Sunakkhatta jetzt gehörte.

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M013-Mahādukkhakkhandha Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, um die nackten Asketen zu widerlegen, als sie vorgaben dem gleichen Pfad zu folgen und denselben Dhamma zu lehren wie der Buddha. Der Buddha erklärte den Bhikkhus auch, was die Annehmlichkeiten der Sinne seien, was ihre Fehler und ihre Gefahren seien, und den Weg, um ihnen zu entkommen. Der Buddha erklärte ferner, dass außerhalb seiner Lehre diese dhammas nicht bekannt wären und dieselben nur vom Buddha und seinen Schülern gelehrt werden könnten.

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M014-Cūḷadukkhakkhandha Sutta: Diese Rede wurde dem Sakyer-Prinzen Mahānāma vom Buddha bei Kapilavatthu gehalten, um ihm auf seine Bitte hin zu erklären, wie Gier, Hass und Unwissenheit geistige Befleckung und Leiden bewirken.

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M015-Anumāna Sutta: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Mahā Moggallāna vielen Bhikkhus bei Susumāragira im Lande Bhagga gehalten. Sie wurden ermahnt darauf zu achten, ob sie sich von sechzehn Unarten geläutert hätten, wie unmäßigem Verlangen, andere zu erniedrigen und dabei sich selbst zu loben, Zornigkeit, usw. Wenn man diese sechzehn Arten unheilsamer dhammas in sich entdecke, solle eine entschlossene Anstrengung gemacht werden sich davon zu befreien.

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M016-Cetokhila Sutta: Diese vom Buddha bei Sāvatthi gehaltene Rede führt fünf Arten geistiger Stacheln auf: Zweifel am Buddha, Zweifel am Dhamma, Zweifel am Saṃgha, Zweifel an der Wirksamkeit der Praktiken von sīla, samādhi und paññā, Böswilligkeit und Widerwillen gegen die Bhikkhu-Mitbrüder. Auch die fünf Fesseln werden erwähnt: Anhaften an sinnlichem Begehren, Anhaften an sich selbst, Anhaften an materiellen Objekten; Unmäßigkeit beim Essen und Schlafen und das heilige Leben mit dem beschränkten Ziele führen, nur glückselige Existenzen zu erreichen. Diese geistigen Dornen und Fesseln sind Hemmnisse bei der Befreiung von dukkha. Zur Verwirklichung von Nibbāna sind sie zu entfernen und zu vernichten.

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M017-Vanapattha Sutta: Diese Rede, bei Sāvatthi gehalten, beschäftigt sich mit der Auswahl eines passenden Platzes für einen Bhikkhu. Ein Bhikkhu hängt für Unterkunft und Unterstützung von einer Waldlichtung oder einem Dorf ab, von einer Stadt oder einem Individuum. Wenn er herausfindet, dass irgendein bestimmter Ort für seine spirituelle Entwicklung oder seine materielle Unterstützung nicht zufrieden stellend ist, sollte er einen solchen Ort sofort verlassen.

Findet er ihn zufrieden stellend hinsichtlich der materiellen Unterstützung, aber der spirituellen Entwicklung nicht förderlich, sollte er diesen Ort auch verlassen. Erweist er sich jedoch als förderlich für die geistige Entwicklung, selbst wenn die materielle Unterstützung knapp ist, sollte der Bhikkhu an diesem Ort bleiben. Wenn die Bedingungen für die spirituelle Entwicklung und die materielle Unterstützung zufrieden stellen, sollte er sein ganzes Leben an einem solchen Ort verbringen.

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M018-Madhupiṇḍika Sutta: Ein Sakyer-Prinz, namens Daṇḍapāni, fragte den Buddha einst in Kapilavatthu, welche Lehre er unterrichte. Der Buddha antwortete, dass seine Lehre so beschaffen sei, dass sie weder von irgendeinem Brahmanen noch von Māra erfasst werden könne. Sie laute so: Mit keinem in der Welt in Streit leben; nicht besessen sein von Sinneseindrücken (saññā) ; von Zweifeln nicht geplagt werden und nach keiner Form von Dasein begehren.

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M019-Dvedhāvitakka Sutta: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi, um zwei Arten des Denkens zu erklären: Heilsames und unheilsames. Bhikkhus sollten sich darin üben, den Vorteil der Beschäftigung mit heilsamen Gedanken und die Gefahren der unheilsamen Gedanken zu erkennen.

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M020-Vitakkasaṇṭhāna Sutta: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi darüber, wie man mit heilsamen Gedanken das Aufsteigen von unheilsamen Gedanken bekämpfen kann. Zum Beispiel sollten Gier und sinnliche Gedanken durch die Kontemplation über die Unerfreulichkeit und Vergänglichkeit des Objektes des Verlangens vertrieben werden; Böswilligkeit und Hass muss mit liebender Güte begegnet werden, und Unwissenheit kann überwunden werden, indem man beim Lehrer Erläuterung und Führung sucht.

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M021-Kakacūpama Sutta: iese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi im Zusammenhang mit Bhikkhu Moḷiyaphagguna, der mit Bhikkhunīs befreundet war. Wenn andere ihn wegen des zu freundlichen Umganges mit Bhikkhunīs tadelten, verlor er die Beherrschung und geriet mit den Bhikkhus, die ihn kritisierten, in Streit.

Als der Buddha ihn ermahnte und dazu riet sich von Bhikkhunīs fernzuhalten und seine Laune zu kontrollieren, blieb er uneinsichtig. Der Buddha zeigte die Schädlichkeit von Gereiztheit auf und riet den anderen Bhikkhus strenge Beherrschung ihrer Laune zu üben und die Kontrolle nicht zu verlieren, selbst wenn jemand stückweise ihre Glieder absägen würde.

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M022-Alagaddūpama Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha in Sāvatthi gehalten. Bhikkhu Ariṭṭha verstand die Lehre des Buddha falsch und behauptete, dass der Buddha aufzeige, wie sinnliches Vergnügen zu genießen sei, ohne den Fortschritt auf dem Pfad zu gefährden. Als der Buddha ihm wegen seiner falschen Ansichten Vorhaltungen machte, blieb er aber uneinsichtig.

Der Buddha sprach dann zu den Bhikkhus über die falsche Art und über die rechte Art den Dhamma zu lernen und gab dazu das Gleichnis vom Schlangenfänger und das Gleichnis vom Floß.

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M023-Vammika Sutta: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi. Dem Ehrwürdigen Kumāra-Kassapa wurde von einem Deva eine Reihe von fünfzehn Fragen gestellt, die er dem Buddha zur Klärung brachte. Der Buddha erklärte ihm die Bedeutung der Fragen und unterstützte ihn bei deren Lösung.

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M024-Rathavinīta Sutta: Dieses Sutta berichtet den Dialog zwischen dem Ehrwürdigen Sāriputta und dem Ehrwürdigen Puṇṇa in Sāvatthi über die sieben Stufen der Reinheit, wie Reinheit von sīla, Reinheit des Geistes, Reinheit der Ansicht, usw., die vor Erreichen von Nibbāna durchschritten werden müssen.

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M025-Nivāpa Sutta: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi über die Fallstricke, welche die Bhikkhus auf ihrem Pfad bedrohen, wobei er das Gleichnis vom Jäger benützte, vom Gefolge des Jägers, von den grünen Weiden und vier verschiedenen Rudeln Rehwild. Der Jäger entsprach Māra, die Begleiter des Jägers Māras Gefolge, die grünen Weiden galten als die sinnlichen Freuden und die vier verschiedenen Wild-Rudel entsprachen vier verschiedenen Typen von Einsiedlern, die das Hausleben aufgegeben hatten.

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M026-Pāsarāsi Sutta: Diese Rede, die der Buddha bei Sāvatthi hielt, ist auch unter dem Namen Ariyapariyesana Sutta bekannt. Der Buddha berichtete über sein Leben von dem Zeitpunkt an, wo er in der Menschenwelt als der Sohn König Suddhodanas geboren wurde, bis zu dem Moment der großen Rede über das In-Bewegung-Setzen-des-Dhamma-Rades. Er gab Details über seine Entsagung, anfängliche falsche Praktiken strenger Askese und die schließliche Entdeckung des Edlen Achtfachen Pfades. Betont wurden insbesondere zwei Arten von Suche, die edle und die unedle. Er erklärte, dass es äußerst unklug sei, sinnlichen Vergnügungen nachzugehen, die einen dem Altern, der Krankheit und dem Tod unterwerfen. Die edelste Suche sei die Suche nach dem, was einen von Alter, Krankheit und Tod befreie.

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M027-Cūḷahatthipadopama Sutta: Diese Rede hielt der Buddha in Sāvatthi. Der Brahmane Jāṇussoṇi fragte den Wander-Asketen Pilotika, der gerade vom Buddha zurückgekommen war, ob er all die Tugenden und Fähigkeiten des Buddha kenne. Der Wander-Asket antwortete, dass nur ein Buddha, der einem anderen Buddha an Fähigkeiten gleichkomme, all die Tugenden des anderen erkennen könne. Was ihn angehe, so könne er in dieser Hinsicht nur seine Phantasie walten lassen, so wie ein Jäger aus der Größe der Fußabdrücke auf die Größe eines Elefanten schließen würde.

Als der Brahmane Jāṇussoṇi später den Buddha besuchte und sein Gespräch mit dem Wander-Asketen wiedergab, sagte ihm der Buddha, dass die Größe der Elefanten-Fußabdrücke noch recht irreführend sein könnte. Nur wenn man der Spur folge und das Tier im Freien grasen sehe, könne man seine wahre Größe genau ermessen. So auch könnten die Tugenden des Buddha und seiner Lehre nur dann voll eingeschätzt und verstanden werden, wenn man seine Lehre befolge und praktiziere, so wie von ihm gelehrt, bis das letztliche Ziel der Arahatschaft erreicht sei.

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M028-Mahāhatthipadopama Sutta: Diese Rede trug der Ehrwürdige Sāriputta den Bhikkhus in Sāvatthi vor, wobei er das Gleichnis von der Elefantenspur benützte. Er erklärte, dass geradeso wie die Fußabdrücke aller Tiere im Fußabdruck eines Elefanten enthalten sein könnten, so seien auch alle heilsamen dhammas in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten.

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M029-Mahāsāropama Sutta: Diese Rede hielt der Buddha bei Rājagaha im Zusammenhang mit Devadatta, der sich mit Gewinn und Ansehen aufgrund seines Erlangens magischer Kräfte zufrieden gab und die Lehre verließ, um eine Spaltung im Orden zu bewirken. Der Buddha sagte, dass diese Lehre nicht Gewinn und Ansehen zum Ziel habe, die wie die äußeren Triebe und Zweige eines Baumes seien; auch nicht lediglich Vollendung in sīla, die mit der äußeren Schicht eines Baumes verglichen werden kann; und nicht die bloße Ausübung von Konzentration, um magische Kräfte zu erlangen, die wie die Rinde eines Baumes seien. Der Dhamma würde gelehrt um Arahatschaft zu erreichen, die edle Befreiung, die ganz allein dem inneren Kern eines Baumes gleicht.

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M030-Cūḷasāropama Sutta: Diese Rede hielt der Buddha bei Sāvatthi in Verbindung mit dem Brahmanen Piṅgalakoccha, der den Buddha fragte, ob alle sechs Lehrer, die behaupteten Buddhas zu sein, wirklich erleuchtet seien. Der Buddha erklärte, dass die von einem Buddha gelehrte Brahmacariya-Praktik zur Arahatschaft führe und nicht bloß zum Erlangen von Gewinn und Ansehen oder magischen Kräften.

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M031-Cūḷagosiṅga Sutta: Der Ehrwürdige Anuruddha, der Ehrwürdige Nandiya und der Ehrwürdige Kimila weilten im Waldland des Gosiṅga Sal-Baums. Der Buddha besuchte sie und lobte ihre Lebensführung, da sie das heilige Leben in perfekter Harmonie und Eintracht miteinander ausübten, womit sie eine Zierde des lieblichen Wald-Parkes bildeten.

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M032-Mahāgosiṅga Sutta: Als der Buddha einst im Waldland des Gosiṅga Sal-Baums weilte, fragte der Ehrwürdige Sāriputta den Buddha: „Wer würde diesen Wald-Park am meisten schmücken und seine Schönheit noch steigern?“ Die Rede berichtet die unterschiedlichen Antworten, die von den Ehrwürdigen Revata, Anuruddha, Mahā Kassapa, Mahā Moggallāna, Sāriputta und durch den Buddha selber gegeben wurden.

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M033-Mahāgopālaka Sutta: Diese vom Buddha in Sāvatthi gehaltene Rede erklärt die Bedingungen, unter welchen die Lehre wachsen und gedeihen würde, und die Bedingungen, unter denen sie schwinden und zerfallen würde. Ein Kuhhirte wird als Beispiel genannt. Wenn ein Kuhhirte elf Fertigkeiten hat sich um sein Vieh zu kümmern und es zu pflegen, gibt es Fortschritt und Wachstum in seiner Arbeit. So auch wenn ein Bhikkhu in elf Faktoren Geschick und Fertigkeit aufweist - wie das Wissen der Wahrheit über die khandhas, die Praxis von sīla, samādhi, paññā, usw. -, dann wird die Lehre wachsen und gedeihen.

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M034-Cūḷagopālaka Sutta: Diese Rede handelt von elf Faktoren, die zum Niedergang und Verfall der Lehre beitragen würden, wenn sie nicht erfüllt werden. Gerade wie das Vieh unter der Obhut eines dummen und ungeschickten Kuhhirten den Fluss von der falschen Uferstelle aus überquerte und, statt das andere Ufer zu erreichen, Vernichtung erfahre, ebenso auch würden die Anhänger jener Lehrer, die in der Kenntnis der Wahrheit, der khandhas, usw. nicht erfahren wären, in der Katastrophe enden.

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M035-Cūḷasaccaka Sutta: Diese Rede, in Vesālī gehalten, berichtet von der Debatte zwischen dem Buddha und Saccaka, dem Wander-Asketen, über das Thema atta. Saccaka behauptete, dass rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra und viññāṇa der eigene atta seien. Es sei der atta, welcher die Früchte guter Taten genieße und die Folgen schlechter Taten erleide. Der Buddha widerlegte seine Theorie und wies darauf hin, dass keiner der khandhas atta sei, da jeder den Gesetzen von anicca, dukkha und anatta unterworfen sei und niemand Kontrolle über sie haben könne. Saccaka musste seine Niederlage in Gegenwart seiner Anhänger eingestehen.

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M036-Mahāsaccaka Sutta: Derselbe Wander-Asket Saccaka kam am nächsten Tage abermals zum Buddha und erkundigte sich über die Schulung von Geist und Körper. Er kannte nur die falschen Methoden, um Konzentration zu entwickeln. Der Buddha erklärte Saccaka die verschiedenen Praktiken, denen er selbst gefolgt war, und Fehler, die er gemacht hatte, bis er den mittleren Weg fand, der ihn schließlich zur Verwirklichung von Nibbāna geführt hatte.

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M037-Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta: Auf Anfrage des Königs der Devas, wie sich ein Schüler des Buddha übe, um Nibbāna zu verwirklichen, gab ihm der Buddha eine kurze Beschreibung. Nachdem ein Haushälter sein Haus verlassen hat, begibt er sich auf einen Übungsweg, der seinen Geist allmählich von allen geistigen Befleckungen reinigt und zum letzten Ziel führt.

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M038-Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta: Ein Schüler des Buddha, Sāti genannt, hatte die Ansicht, dass der Buddha lehre: „Das gleiche Bewusstsein transmigriert und wandert umher.“ Andere Schüler versuchten ihn von dieser falschen Ansicht abzubringen, aber ohne Erfolg. Der Buddha sagte ihm, dass er niemals so falsche Ansichten gelehrt habe. Er lehre lediglich: „Bewusstsein entsteht bedingt; ohne entsprechende Bedingungen gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“

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M039-Mahā-assapura Sutta: Die Leute von Assapura, einer Markt-Stadt im Lande Aṅga, verehrten den Buddha, Dhamma und Saṃgha inbrünstig und halfen und unterstützten die Mitglieder des Ordens indem sie ihnen die Bhikkhu-Requisiten spendeten. Aus Dankbarkeit für solche Unterstützung forderte der Buddha die Bhikkhus auf, in ihrer Schulung und Praxis des Dhamma energische Anstrengungen zu machen, Stufe um Stufe aufsteigend: Angefangen beim Vermeiden schlechter Taten durch Selbstbeherrschung in Wort und Tat, fortzuschreiten zu geistiger Beherrschung durch Meditation, dann zur Erlangung der vier Jhāna-Zustände weiterzugehen und schließlich zu dem Zustand, in dem alle geistigen Befleckungen ausgelöscht sind und Nibbāna erreicht ist.

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M040-Cūḷa-assapura Sutta: Aus Dankbarkeit für die von den Laienanhängern in Assapura, einer Markt-Stadt im Lande Aṅga, gewährte Unterstützung forderte der Buddha die Bhikkhus auf, sich der Bezeichnung Samaṇa und Brāhmaṇa würdig zu erweisen. Samaṇa heißt, wer seine Leidenschaften gestillt hat; Brāhmaṇa, wer sich von Befleckungen befreit hat. Ein Bhikkhu sollte sich also dem Pfad der Disziplin und Praxis unterwerfen, wie er vom Buddha aufgewiesen wurde, bis er die zwölf Befleckungen, wie Neid, Bösartigkeit, Betrug, falsche Ansichten, usw., ausgelöscht hat.

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M041-Sāleyyaka Sutta: Diese Darlegung wurde den Dorfbewohnern von Sālā zuteil und bespricht zehn unvorteilhafte Handlungen, die in Zustände des Elends und Kummers führen würden, und zehn verdienstvolle Handlungen, die zur Wiedergeburt in glücklichen Bereichen erheben würden.

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M042-Verañjaka Sutta: Diese Belehrung wurde den Haushältern von Verañja zuteil und behandelt die gleichen Themen wie das Sāḷeyyaka Sutta.

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M043-Mahāvedalla Sutta: Der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika stellte dem Ehrwürdigen Sāriputta in Sāvatthi viele Fragen bezüglich einer ungelehrten Person ohne paññā und gelehrten Personen mit paññā; viele Fragen über viññāṇa und vedanā, über den Unterschied zwischen paññā und viññāṇa und viele andere Dinge. Der Ehrwürdige Sāriputta erfreute ihn mit genauen Antworten.

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M044-Cūḷavedalla Sutta: Der Hausherr Visākha stellte der Therī Dhammadinnā viele Fragen über Persönlichkeit, Sakkāya, den Ursprung von Sakkāya, das Ende von Sakkāya und den Weg, der zur Beendigung von Sakkāya führt. All diese Fragen wurden von der Therī zufriedenstellend beantwortet.

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M045-Cūḷadhammasamādāna Sutta: Dieses Sutta beschreibt vier Lebensweisen, die mit sich bringen: (1) Ein glückliches Leben jetzt, gefolgt von schrecklichen Konsequenzen in der Zukunft; (2) ein unglückliches Leben jetzt, gefolgt von schrecklichen Konsequenzen in der Zukunft; (3) ein unglückliches Leben jetzt, gefolgt von einem glücklichen Leben in der Zukunft; (4) ein glückliches Leben jetzt, gefolgt von einem glücklichen Leben in der Zukunft.

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M046-Mahādhammasamādāna Sutta: In dieser Rede werden die vier im Cūḷadhammasamādāna Sutta beschriebenen Lebensweisen noch genauer erläutert. Es werden Gleichnisse gegeben von vergiftetem Fruchtsaft, köstlichem Sirup und der medizinischen Zubereitung von Kuh-Urin.

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M047-Vīmaṃsaka Sutta: Jeglicher Anspruch auf Buddhaschaft kann schärfsten Prüfungen unterzogen werden, so wie sie in dieser Rede zur Verfügung gestellt werden. Hier ist eine detaillierte Vorgehensweise dargelegt, um eine solche Behauptung zu untersuchen.

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M048-Kosambiya Sutta: Diese Rede darüber, wie Liebende Güte die Grundlage ihrer Beziehungen sein sollte, hielt der Buddha den Bhikkhus von Kosambī, die wegen Meinungsverschiedenheit über unbedeutende Dinge in Uneinigkeit lebten.

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M049-Brahmanimantanika Sutta: Der Brahmā Baka vertrat die falsche Ewigkeits-Ansicht, glaubte an Beständigkeit, Stabilität und Dauer. Der Buddha zeigte ihm, wie falsch sein Glaube war.

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M050-Māratajjanīya Sutta: Dies ist ein Bericht des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna darüber, wie ihn Māra einmal ärgerte, indem er Schmerz und Weh im Magen verursachte. Er musste ihm gut zureden mit dem Unfug aufzuhören indem er ihm erzählte, dass er zur Zeit des Kakusandha Buddha Māras Onkel gewesen war.

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M051-Kandaraka Sutta: Diese Rede wurde bei Campā gehalten. Der Wander-Asket Kandaraka und Pessa, der Sohn des Elefantenführers, staunten über die Stille, die von der riesigen Bhikkhu-Versammlung eingehalten wurde, die keinerlei Geräusch machte, nicht einmal ein Niessen oder Husten. Der Buddha erklärte, dass ihre Stille auf ihrer Fertigkeit in samādhi beruhte und auf ihrer Schulung in den vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Der Buddha erläuterte auch die vier Typen von Individuen, die sich mit Meditation beschäftigen.

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M052-Aṭṭhakanāgara Sutta: Der Haushälter Dasama aus Aṭṭhaka wollte wissen, ob es einen einzigen dhamma gäbe, der Befreiung und Verwirklichung von Nibbāna bewirke. Der Ehrwürdige Ānanda informierte ihn, dass es eine Gruppe von dhammas gäbe, elf an der Zahl, nämlich die vier jhānas, die vier Brahmavihāra-Praktiken und Ākāsānañcāyatana, Viññāṇañcāyatana, Ākiñcaññāyatana. Die Betrachtung der unbeständigen Natur eines jeden dieser dhammas würde einen zum Nibbāna führen.

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M053-Sekha Sutta: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Ānanda vor den Sakyern, angeführt von Prinz Mahānāma. Der Ehrwürdige Ānanda erklärte den Pfad, der aus drei Stufen besteht, sīla, samādhi und paññā, den befolgen muss, wer höheres Wissen anstrebt, und der im Wissen vom Ende der āsavas kulminiert.

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M054-Potaliya Sutta: Potaliya hatte weltliche Affären hinter sich gelassen mit der Absicht ein heiliges Leben zu führen. Als der Buddha ihn mit gewöhnlicher Alltagskleidung angezogen sah, bezeichnete er ihn als „Gahapati“, Haushälter, was Potaliya übelnahm. Der Buddha erklärte ihm, dass in der Sprache des Vinaya, von jemand nur dann gesagt werde, dass er sich von der Welt getrennt habe, wenn er es unterlasse zu töten, zu stehlen, zu lügen, zu verleumden und nur, wenn er enthaltsam, nicht eingebildet und selbstbeherrscht sei.

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M055-Jīvaka Sutta: Diese Rede wurde bei Rājagaha gehalten, in Verbindung mit Jīvaka, dem großen Arzt, der sich erkundigte ob es wahr sei, dass der Buddha das Fleisch von Tieren esse, die absichtlich für ihn getötet wurden. Der Buddha sagte ihm, dass er es für die Bhikkhus zur Regel gemacht habe, kein Fleisch zu sich zu nehmen, von dem sie sahen oder hörten oder Grund hatten anzunehmen, dass es speziell für sie zubereitet sei. Ferner sollte ein Bhikkhu weder Gier nach Nahrung zeigen noch beim Essen begierig sein; er sollte mit der Überlegung essen, dass er das Mahl nur einnehme, um den Körper zu erhalten und um den Pfad zur Befreiung zu verfolgen.

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M056-Upāli Sutta: Ein prominenter, wohlhabender Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta wurde von seinem Meister ausgesandt, um den Buddha zu treffen und ihn mit Argumenten über bestimmte Aspekte der Kamma-Theorie zu besiegen. Während Nigaṇṭha betonte, dass physische und verbale Handlung mehr Auswirkungen hervorrufe, behauptete der Buddha, dass das Wollen oder die geistige Handlung den Vorrang habe. Auf Grund seiner Rede bekehrte der Buddha Upāli und überwältigt vom Zorn über den Verlust seines hervorragendsten Schülers starb Nāṭaputta.

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M057-Kukkuravatika Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha für zwei Nackt-Asketen, Puṇṇa und Seniya, bei der Markt-Stadt Koliya gehalten. Sie handelt von vier Arten des Handelns und vier Arten der sich daraus ergebenden Wirkungen: (1) Schwarze Tat, die zu schwarzer Folge führt, (2) weiße Tat, die zu weißer Folge führt (3) eine Tat, die beides ist, schwarz und weiß, und zu einer Folge führt, die beides ist, schwarz und weiß, (4) eine Tat, die weder schwarz noch weiß ist und zu einer Folge führt, die weder schwarz noch weiß ist.

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M058-Abhayarājakumāra Sutta: Prinz Abhayarājakumāra wurde von Nigaṇṭha Nāṭaputta ausgesandt den Buddha zu befragen, ob er unerfreuliche Worte über das Schicksal von Devadatta äußere. Der Buddha zählte sechs Arten von Äußerungen auf, von denen er zwei Äußerungen machen würde: Worte die wahr und gewinnbringend sind, aber unerfreulich für andere, und Worte, die wahr, gewinnbringend und erfreulich für andere sind.

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M059-Bahuvedanīya Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten, um die verschiedenen Arten von vedanā zu erklären, die man in zwei Gruppen unterteilen könnte: sukha und dukkha vedanā; oder in drei, durch Hinzufügen von upekkhā vedana; oder fünf, sechs, 18, 36 oder 108, je nach der Methode des Zählens. Gewöhnlich werden Gefühle, die aus Sinnenfreuden entstehen, als sukha oder Glück betrachtet. Der Buddha erklärte aber, dass der Höhepunkt des Glücks das Erlangen von nirodha samāpatti ist.

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M060-Apaṇṇaka Sutta: Diese Rede hielt der Buddha für die Dorfbewohner von Sālā im Lande Kosala, die bis dahin noch keine der Lehren angenommen hatten, die von den verschiedenen Sektenführern gelehrt wurden, die ihr Dorf besucht hatten. Der Buddha zeigte ihnen den rechten Pfad, der sie nicht in die Irre führen würde. Die falschen Ansichten der Sektenanhänger wurden den richtigen, vom Buddha vertretenen Ansichten gegenübergestellt; die Nachteile falscher Ansichten und die Vorteile rechter Ansichten wurden erklärt.

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M061-Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta: In dieser bei Rājagaha gehaltenen Rede ermahnte der Buddha seinen Sohn Rāhula, einen Sāmaṇera von sieben Jahren, über die Notwendigkeit die grundlegende Sittenregel der Wahrhaftigkeit einzuhalten und Achtsamkeit zu praktizieren. Dazu gab er die Gleichnisse vom umgestürzten Wasserkessel, dem königlichen Elefanten und dem Spiegel.

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M062-Mahārāhulovāda Sutta: Diese Rede über die fünf khandhas hielt der Buddha Rāhula im Alter von achtzehn Jahren in Sāvatthi. Der Ehrwürdige Sāriputta lehrte Rāhula auch die Meditation über Ānāpāna. Der Buddha erklärte ihm weiterhin die Vorteile der Ānāpāna-Meditation und erteilte ihm noch Unterweisung über die vier großen Elemente.

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M063-Cūḷamālukya Sutta: Diese Rede wurde in Sāvatthi an den Bhikkhu Mālukya gerichtet. Bhikkhu Mālukya unterbrach an einem Nachmittag seine Meditation, ging zum Buddha und stellte ihm die wohlbekannten klassischen Fragen: Ist das Universum ewig oder nicht, usw.; ist die Seele das Gleiche wie der Körper, ist Seele eine Sache und der Körper eine andere, usw.; gibt es Leben nach dem Tode oder gibt es keines?

Der Buddha erklärte ihm, dass die Praxis des heiligen Lebens nicht von diesen Ansichten abhängt. Welche Haltung man dazu auch einnimmt, so gibt es dennoch Geburt, Alter, Verfall, Tod, Sorge, Jammer, Schmerz, Kummer, Leid. Der Buddha sagte, dass er nur über dukkha lehre, die Ursache von dukkha, das Ende von dukkha und den Weg, der zum Ende von dukkha führt.

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M064-Mahāmālukya Sutta: Diese Rede wurde Bhikkhu Mālukya in Sāvatthi gehalten, um die fünf Fesseln zu erklären, die die Wesen zu niederen Bestimmungen führen, nämlich Persönlichkeitsglaube, Zweifel, Anhaftung an falscher Praxis, sinnliches Verlangen und Böswilligkeit.

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M065-Bhaddāli Sutta: Diese Rede, bei Sāvatthi gehalten, ist eine Ermahnung des Bhikkhu Bhaddāli, der sich weigerte die Disziplinarregel einzuhalten, nach Mittag und am Abend nichts zu essen. Der Buddha erklärte, warum Bhikkhus innerhalb der Lehre die von ihm festgelegten Disziplinarregeln respektieren sollten.

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M066-Laṭukikopama Sutta: Diese Rede wurde dem Ehrwürdigen Udāyī im Zusammenhang mit der Einhaltung von Disziplinarregeln und Unterweisungen gehalten. Wenn die fünf Kräfte (balas), nämlich Glaube, Willenskraft, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht nicht gut entwickelt sind, findet der Bhikkhu sogar eine armselige Einschränkung, wie das Essen am Nachmittag und am Abend zu unterlassen, sehr lästig und beschwerlich. Sind aber die fünf balas voll entwickelt, dann können sogar strenge Regeln ohne Schwierigkeit oder Beschwerden befolgt werden.

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M067-Cātuma Sutta: Diese Rede wurde bei Cātuma für die Schüler des Ehrwürdigen Sāriputta und des Ehrwürdigen Mahā Moggallāna gehalten, die mit fünfhundert Bhikkhus kamen, um den Buddha zu besuchen. Während sie sich niederließen, machten die fünfhundert Bhikkhus viel Lärm. Der Buddha weigerte sich zunächst sie zu empfangen, gab aber später nach und belehrte sie über die Gefahren im Leben eines Bhikkhu. Gerade so wie es Gefahren und Risiken auf dem Meer gibt, wie Sturmeswellen, Krokodile, Wirbel und Haie, so gibt es auch Gefahren, vor denen der Bhikkhu immer auf der Hut sein muss, nämlich Widerwillen gegen jene, die sie belehren und leiten; Unzufriedenheit mit Übungs-Regeln, wie solchen, die die Einnahme von Mahlzeiten oder den Umgang mit Frauen betreffen; und die Sinnesfreuden.

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M068-Naḷakapāna Sutta: Diese Rede wurde für den Ehrwürdigen Anuruddha und die Dorfbewohner von Naḷakapāna gehalten, um zu erklären, dass sich Fertigkeiten in magischen, psychischen Kräften als schädlich erweisen können, wenn ein Bhikkhu noch nicht die höheren Stufen von Magga und Phala erreicht hat. Der Buddha selber sprach nicht deshalb über das weitere Geschick verstorbener Personen, um Lob und Bewunderung zu ernten, sondern um Begeisterung und Vertrauen in seinen Schülern zu wecken.

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M069-Goliyāni Sutta: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Sāriputta in Rājagaha für Bhikkhu Goliyāni gehalten und handelt von achtzehn dhammas, die ein Bhikkhu beachten soll, der im Wald lebt.

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M070-Kītāgiri Sutta: Diese in der Markt-Stadt Kīṭāgiri gehaltene Rede erklärt die Vorteile Mahlzeiten nur vor Mittag einzunehmen und die Nachteile am Abend zu essen.

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M071-Tevijjavaccha Sutta: Vacchagotta, der Wander-Asket, befragte den Buddha, ob es wahr sei zu sagen, dass Sabbaññuta Ñāṇa ständig und fortgesetzt zu jeder Zeit in ihm vorhanden sei, beim Gehen oder Stehen, schlafend oder wachend. Der Buddha antwortete, dass es nicht wahr sei, dies zu sagen. Es wäre nur wahr zu sagen, dass der Buddha in den drei Arten des Wissens vollendet sei, nämlich in der Kenntnis der Vergangenheit, in der magischen Kraft des himmlischen Sehens und im Wissen von der Befreiung.

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M072-Aggivaccha Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha bei Sāvatthi gehalten, in Zusammenhang mit Vacchagotta, der recht häufig zum Buddha kam um viele Fragen über atta zu stellen. Auch bei dieser Gelegenheit fragte er den Buddha, ob es atta gebe, ob atta beständig sei, usw. Der Buddha sagte ihm, dass er keine Theorien über atta vertrete, da er die Natur der Dinge erkannt habe, wie sie wirklich sind. Dann erläuterte er ihm den Dhamma in einigen Einzelheiten.

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M073-Mahāvaccha Sutta: Diese Rede hielt der Buddha in Rājagaha an Vacchagotta. Als er diesmal den Buddha nach einer langen Pause besuchte, belästigte Vacchagotta den Buddha nicht mehr mit Spekulationen über atta, loka, usw., sondern statt dessen bat er, in Kürze über gute und schlechte Taten (Kusalākusalaṃ Kammaṃ) belehrt zu werden. Der Buddha lehrte ihn den Dhamma über gute und schlechte Taten sowohl in Kürze als auch im Detail.

Vacchagotta wurde ein Schüler des Buddha und wurde in den Orden aufgenommen. Dann praktizierte er den Dhamma wie ihm gelehrt wurde, und letztlich erreichte er Arahatschaft und verwirklichte Nibbāna. Die Probleme von atta, loka, usw. verfolgten ihn nicht mehr.

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M074-Dīghanakha Sutta: Diese wichtige Rede hielt der Buddha dem Wander-Asketen Dīghanakha, einem Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta, in der Sūkarakhata-Höhle nahe Rājagaha, um seine falschen Vorstellungen von Vernichtung auszuräumen. Während der Buddha ihm den Dhamma der Kontemplation des Körpers und der Kontemplation der Gefühle (sukha, dukkha, adukkhamasukha) lehrte, stand sein Onkel, der Ehrwürdige Sāriputta, hinter dem Buddha und fächelte ihm Luft zu. Es war erst fünfzehn Tage her, dass der Ehrwürdige Sāriputta vom Buddha in den Orden aufgenommen worden war. Während er dem Verlauf der Rede folgte, als würde er die für einen anderen bereitete Nahrung teilen, entwickelte sich der Ehrwürdige Sāriputta vom Status eines Sotāpanna, den er schon erlangt hatte, rasch weiter und erreichte den vollkommenen Stand der Arahatschaft mit dem vierfachen Analytischen Wissen (Paṭisambhidā Ñāṇa). Am Ende des Gesprächs wurde sein Neffe, der Wander-Asket Dīghanakha ein Sotāpanna.

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M075-Māgaṇḍiya Sutta: Diese Rede hielt der Buddha in der Markt-Stadt Kammāsadhamma im Kuru Land im Zusammenhang mit dem Wander-Asketen Māgaṇḍiya, der die Kritik des Buddha an seinen falschen Vorstellungen übelnahm. Der Buddha ermahnte ihn, Kontrolle über die Sinne und sinnliche Gedanken zu üben. Er erzählte dem Wander-Asketen die Geschichte seiner eigenen Entsagung, wie er seinen luxuriösen Palast verlassen habe und wie er, nach Entdeckung der Wahrheit, das Glück in Arahattaphala fand, was bei weitem jegliche Art sinnlichen Vergnügens übertreffe. Māgaṇḍiya gab seine falschen Ansichten auf und wurde ein Schüler des Buddha.

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M076-Sandaka Sutta: Diese Rede hielt der Ehrwürdigen Ānanda bei Kosambī für den Wander-Asketen Sandaka und seine Anhänger. Der Ehrwürdige Ānanda erklärte ihnen die vier falschen Ansichten von Sekten-Führern, die vertraten, dass es nach dem Tode keine Existenz gäbe, dass es gut und schlecht nicht gäbe, dass die Erscheinungen keine Ursache hätten und dass es nur Zusammengesetztes aus sieben Elementen gäbe. Schließlich lehrte er sie den Dhamma, wie er vom Buddha dargelegt wurde. Als Folge seines Lehrens gaben Sandaka und seine Anhänger ihre falschen Ansichten auf und wurden Schüler des Buddha.

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M077-Mahāsakuludāyi Sutta: Einst weilte der Buddha und seine Bhikkhu-Begleitung in Rājagaha, wo sechs Sekten-Führer mit ihren jeweiligen Anhängern ebenfalls die Regenzeit verbrachten. Da pries der Wander-Asket Udāyī, den der Buddha besuchte, die Tugenden des Buddha und sagte, dass andere Meister manchmal sogar von ihren eigenen Anhängern kritisiert werden, wohingegen der Buddha die Ausnahme sei. Sogar wenn Schüler des Buddha den Orden verließen, fanden sie nie Fehler beim Buddha oder dem Dhamma. Sie tadelten nur sich selbst, dass sie nicht fähig waren, seiner Lehre zu folgen. Udāyī schrieb diesen Unterschied des ehrerbietigen Respekts, wie er dem Buddha entgegengebracht wurde, den fünf Aspekten seiner Tugenden zu. Der Buddha wies Udāyīs Aufzählung seiner Tugenden zurück, die hauptsächlich auf asketische Praktiken zurückzuführen wären, und erklärte ihm den wirklichen Grund der totalen Verehrung, die ihm von seinen Anhängern zuteil werde.

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M078-Samaṇamuṇḍika Sutta: Der Wander-Asket Uggahamana, Sohn des Samaṇamuṇika, lehrte, dass jeder Eremit, der falsches Tun, falsche Worte, falsches Denken und falschen Lebensunterhalt unterlasse, ein vollendeter Arahat sei. Der Buddha wies seine Annahme zurück und sagte, dass in dem Fall sogar ein unschuldig in seinem Bettchen schlafendes kleines Kind Arahatschaft beanspruchen könnte. Er erklärte dann, dass nur der Edle Pfad mit Acht Bestandteilen zu Rechtem Wissen und zur Rechten Befreiung führe und die Verwirklichung der Arahatschaft bewirken könne.

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M079-Cūḷasakuludāyi Sutta: Diese Rede wurde bei Rājagaha gehalten. Der Wander-Asket Sakuludāyi stellte dem Buddha viele Fragen über atta und sīla und der Buddha erklärte ihm die Übungspraktik in der Lehre, beginnend mit der Regel, keinem Wesen das Leben zu nehmen, und endend mit der Verwirklichung von Nibbāna.

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M080-Vekhanasa Sutta: Diese Rede wurde in Sāvatthi gehalten. Der Buddha erklärte dem Wander-Asketen Vekhanasa wie das Glück, das aus spiritueller Verwirklichung erwächst, größer ist als das aus sinnlichen Genüssen herrührende. Der Buddha gab auch die Zusicherung, dass jeder ernsthaft Bemühte, der seinen Instruktionen folge, sich der Glückseligkeit spiritueller Verwirklichung erfreuen könne.

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M081-Ghaṭikāra Sutta: Diese Rede, vom Buddha gehalten während er Kosala durchwanderte, berichtet von der hohen Hingabe des Töpfers Ghaṭikāra, der nach seinen blinden Eltern sah und zur gleichen Zeit Kassapa Buddha mit äußerster Ehrerbietung versorgte. Da gab es auch noch den Bericht wie Ghaṭikāra mit Nachdruck seinen Freund, den jungen Jotipāla, zum Kassapa Buddha schleppte, damit er ihm Respekt erweise. Nachdem er die Dhamma Belehrungen gehört hatte, verließ der junge Jotipāla das Leben im Haushalt, um von Kassapa Buddha in den Orden aufgenommen zu werden. Diese interessante historische Episode, die sich vor Äonen zur Zeit des Kassapa Buddha zutrug, wurde dem Ehrwürdigen Ānanda von Gotama Buddha erzählt, als er auf genau der Stelle stand, wo sich einst, vor langer, langer Zeit, das Haus des Töpfers Ghaṭikāra befand. Der Buddha beschloss seine Geschichte damit, dass er offenbarte, der junge Jotipāla sei kein anderer gewesen als der gegenwärtige Gotama Buddha.

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M082-Raṭṭhapāla Sutta: Raṭṭhapāla, der Sohn eines wohlhabenden Brahmanen, erhielt die Zustimmung seiner Eltern nur mit großen Schwierigkeiten, unter der Leitung des Buddha ein Bhikkhu zu werden. Nach zwölf Jahren strebsamen Bemühens, als er ein richtiger Arahat geworden war, besuchte er sein Elternhaus. Seine Eltern versuchten ihn mit Wohlstand und einer Frau zurück in das Leben im Haushalt zu locken, doch ohne Erfolg. Er lehrte seine Eltern das Gesetz von der Unbeständigkeit, anicca, und er sagte, er sehe nichts Verlockendes am Wohlstand und an einer Frau.

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M083-Maghadeva Sutta: Diese Rede wurde im königlichen Mango-Hain bei Mithilā gehalten. Der Buddha erzählte dem Ehrwürdigen Ānanda von der edlen Tradition, die vom gerechten König Maghadeva eingeführt wurde. Als sein Haar begann weiß zu werden, gab er das Leben im Hause auf und überließ seine Herrschaftsgebiete seinem ältesten Sohn. Diese Tradition wurde Generation um Generation vom König zum Sohn weitergereicht, tausende und tausende von Jahren, bis zur Herrschaft des Königs Nimi.

König Nimi hatte einen Sohn mit dem Namen Kaḷārajanaka, der nicht wie seine Vorgänger aus dem Leben im Hause in die Hauslosigkeit zog, als die Zeit gekommen war. Kaḷārajanaka beendete die edle von der Tradition geprägte Praxis. Er wurde so zur letzten Person jener Tradition.

Der Buddha offenbarte, dass er der König Maghadeva dieser historischen Zeit war, der die edle Tradition eingeführt hatte. Der Buddha sagte, dass diese edle Tradition nicht zur Ruhe und zu höherem Wissen führte. Sie führte lediglich zum Reiche Brahmās. Aber die edle Praxis, die er jetzt als Buddha übe, führe gewisslich zur Desillusionierung bezüglich der fünf khandhas, zur Aufgabe des Anhaftens und dem Ende von dukkha; zur Ruhe, zu höherem Wissen, zu durchdringender Einsicht und der Verwirklichung von Nibbāna. Der Buddha mahnte dann: „Ānanda, folge weiterhin dieser guten Praxis, die ich eingeführt habe. Sei du nicht die Person, mit der meine Tradition endet.“

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M084-Madhura Sutta: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Mahākaccāna bei Madhura gehalten. Er widerlegte die brahmanische Behauptung, dass nur Brahmanen edel und überlegen seien und andere geringer wären. Er erklärte dem König Madhura, dass es die Sittlichkeit sei, die jemand zum Edlen mache, und nicht die Geburt. Jeder, sei er Brahmane, Khattiya, Vessa oder Sudda, der eine falsche Tat ausführe, werde in Zuständen des Elends wiedergeboren; jeder, der eine gute Tat vollbringe, werde in einem glücklichen Bereich wiedergeboren. Nach diesem Gespräch mit dem Ehrwürdigen Mahākaccāna, nahm König Madhura, der vorher einem anderen Glauben anhing, Zuflucht beim Buddha, Dhamma und Saṃgha.

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M085-Bodhirājakumāra Sutta: Diese Rede hielt der Buddha, bei Susumāragira im Lande Bhagga, im Zusammenhang mit der Erklärung des Prinzen Bodhi, dass „sukha, Glück, nicht durch sukha erlangt werden könne; sukha könne nur durch dukkha erreicht werden“. Der Buddha sagte, dass er auch einmal in ähnlicher Weise gedacht habe und erzählte die ganze Geschichte seiner Entsagung, seines Ringens mit falschen Praktiken, seiner verzweifelten Suche nach der Wahrheit und letztlichen Erleuchtung. Als der Prinz ihn fragte, wie lange ein Bhikkhu benötige, um in diesem Leben das höchste Ziel des heiligen Lebens, die Arahatschaft, zu erlangen, machte der Buddha für einen Bhikkhu, der dies erstrebe, fünf Attribute zur Bedingung: Vertrauen, gute Gesundheit, Integrität (ohne Hinterlist), unnachgiebiger Eifer und genügend Verstand, um die Phänomene des 'Entstehens und Vergehens' zu verstehen. Wenn ein Bhikkhu mit diesen fünf Attributen ausgestattet sei und mit dem Tathāgata als Lehrer und Führer, würde er in höchstens sieben Jahren die Arahatschaft erreichen. Unter den günstigsten Umständen könne er Vollendung sogar innerhalb eines halben Tages erlangen.

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M086-Aṅgulimāla Sutta: Diese Rede, vom Buddha bei Sāvatthi gehalten, beschreibt wie Aṅgulimāla, der berüchtigte Räuber und Mörder, vom Buddha gezähmt wurde und beim Buddha, Dhamma und Saṃgha Zuflucht nahm. Obwohl er den Namen Ahiṃsaka, Gewaltlos, trug, war er früher grausam und mörderisch und wurde von den Leuten Aṅgulimāla genannt. Nachdem er nun vom Buddha gezähmt war, hörte er damit auf irgend jemanden zu verletzen und begann ein seinem Namen entsprechendes Leben zu führen. Er war ein Arahat geworden.

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M087-Piyajātika Sutta: Ein Haushälter aus Sāvatthi, dessen Sohn gestorben war, besuchte den Buddha, der ihm sagte, dass Wesen, die einem lieb und teuer sind, eine Quelle der Sorge darstellen, da sie Schmerz und Kummer mit sich bringen. Dem Haushälter missfiel, was der Buddha sagte. Spieler, die gerade in der Nähe des Klosters des Buddha würfelten, erzählten ihm etwas Anderes. Sie sagten, dass geliebte Wesen mit Sicherheit Freude und Glück bringen. König Pasenadi stimmte mit den Spielern überein, die Königin Mallikā beharrte aber darauf, dass nur was der Buddha sage, wahr sein müsse. Sie rechtfertigte ihr Vertrauen in den Buddha, indem sie zahlreiche Beispiele von der durchdringenden und erhellenden Weisheit des Buddha aufführte. König Pasenadi konnte schließlich von ihrer Sichtweise überzeugt werden.

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M088-Bāhitika Sutta: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Ānanda dem König Pasenadi am Ufer des Flusses Aciravatī bei Sāvatthi. Er behandelte unheilsame Taten, Worte und Gedanken, die zu tadeln sind, und heilsame Taten, Worte und Gedanken, die zu loben sind. König Pasenadi war von den Darlegungen erfreut und beschenkte den Ehrwürdigen Ānanda mit Stoff aus dem Lande Bāhiti.

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M089-Dhammacetiya Sutta: König Pasenadi von Kosala besuchte einst den Buddha. Beim Betreten des Wohnraumes, in dem sich der Buddha aufhielt, fiel er zu Füßen des Buddha auf seine Stirn nieder. Vom Buddha befragt, warum er dem Körper des Buddha so extreme Demut und Respekt erweise, legte er beredt mit einer Lobrede auf den Buddha los und pries seine Tugenden. Der Buddha sagte seinen Bhikkhus, dass die vom König geäußerten Worte ein Denkmal zu Ehren des Dhamma darstellten und er fordete sie auf, sich dieses Denkmal einzuprägen und oftmals zu rezitieren.

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M090-Kaṇṇakatthala Sutta: Diese vom Buddha bei Uruññā gehaltene Rede enthält Antworten auf Fragen König Pasenadis von Kosala über vier Menschen-Klassen und ihre Bestimmung nach dem Tode, über Sabbaññuta Ñāṇa und über den großen Brahmā.

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M091-Brahmāyu Sutta: Der Brahmane Brahmāyu war 120 Jahre alt, als er vom Ruhm des Buddha hörte. Er sandte seinen Schüler Uttara, der in den Veden versiert war, um durch Überprüfung der 32 physischen Merkmale eines großen Mannes herauszufinden, ob Gotama tatsächlich ein Erleuchteter Buddha sei. Nach Uttaras positivem Bericht, der dem Buddha die erforderlichen Merkmale eines Buddha bestätigte, machte sich Brahmāyu selbst auf, den Buddha zu besuchen. Nachdem er die stufenweise Belehrung gehört hatte, war er voll zufrieden und überzeugt, dass Gotama in der Tat ein erleuchteter Buddha war, wurde ein ergebener Schüler und durch Erlangen der dritten Stufe von Pfad und Frucht ein Anāgāmi bevor er verstarb.

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M092-Sela Sutta: Sela war ein Brahmane der Markt-Stadt Āpaṇa, der, als er vom Eremiten Keṇiya über den Ruhm des Buddha gehört hatte, sich in Begleitung von dreihundert jungen Brahmanen aufmachte den Buddha zu besuchen. Nachdem er eine Lehrrede des Buddha vernommen hatte, wurde er völlig davon überzeugt, dass er tatsächlich einen wahrhaft erleuchteten Buddha gesehen hatte. Sie alle baten um Aufnahme in den Orden und erhielten die Erlaubnis vom Buddha.

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M093-Assalāyana Sutta: Etwa fünfhundert Brahmanen, die in Geschäftsangelegenheiten nach Sāvatthi gekommen waren, versuchten die Ansichten des Buddha über Reinheit und Adel der vier Menschen-Klassen in Frage zu stellen. Sie sandten Assalāyana, einen hochtalentierten, in den Veden versierten jungen Mann, um mit dem Buddha in Wettstreit zu treten. Die Begegnung des jungen Mannes mit dem Buddha endete mit seiner Bekehrung.

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M094-Ghoṭamukha Sutta: Zwischen dem Ehrwürdigen Udena und einem Brahmanen namens Ghoṭamukha fand eine Diskussion über das Thema der Praxis des heiligen Lebens statt. Der Ehrwürdige Udena beschrieb vier Arten von Personen, die sich mit asketischen Praktiken beschäftigen. Nach dem Gespräch wurde der Brahmane ein Schüler des Ehrwürdigen Udena und nahm seine Zuflucht beim Buddha, Dhamma und Saṃgha.

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M095-Caṅkī Sutta: Caṅkī, ein Brahmane des Dorfes Opāsāda, besuchte den Buddha mit einer großen Menschenmenge, unter der sich ein junger Brahmane namens Kāpāṭika befand. Der junge Mann ließ sich mit dem Buddha auf eine Diskussion über die „Drei Veden“ ein, die in ungebrochener Tradition von Generation zu Generation weitergegeben worden waren. Diese Tradition, von der die Brahmanen glauben, es sei die einzige Wahrheit, verglich der Buddha mit einer Reihe Blinder, von denen sich jeder an den Vorgänger klammert.

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M096-Esukārī Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi im Zusammenhang mit einem Esukārī genannten Brahmanen gehalten. Auch in dieser Rede verwarf der Buddha die brahmanische Einteilung der Gesellschaft in vier Klassen, wobei die höchste Stellung für die Brahmanen beansprucht wird. Es seien nicht nur die Brahmanen, die Liebende Güte entwickeln könnten, frei von Feindschaft und Böswilligkeit. Auch die Angehörigen anderer Klassen könnten Liebende Güte entwickeln. Es sei nicht die Geburt, sondern die Ausübung von heilsamem Dhamma, die einen Menschen edel mache.

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M097-Dhanañjāni Sutta: Dhanañjāni war ein alter, ergebener Laienschüler des Buddha. Nach dem Tod seiner ersten Frau, die großes Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṃgha gehabt hatte, war er nicht mehr eifrig und achtsam bei der Dhamma-Praxis. Seine zweite Frau glaubte nicht an die Lehre des Buddha. Um den Unterhalt seiner Familie zu bestreiten, griff er zu falschen Mitteln. Der Ehrwürdige Sāriputta brachte ihn auf den rechten Pfad zurück. Auf seinem Sterbelager sandte er nach dem Ehrwürdigen Sāriputta, der ihn mit dem Dhamma tröstete. Dies bewirkte, dass er bei seinem Tod in der Brahmā-Welt wiedergeboren wurde. Der Buddha fragte den Ehrwürdigen Sāriputta, warum er den alten Brahmanen nur auf den Weg zu der niedrigeren Brahmā-Welt gebracht habe, wo für ihn doch ein höheres Ziel erreichbar gewesen wäre.

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M098-Vāseṭṭha Sutta: Zwischen zwei brahmanischen Jugendlichen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, hatte sich eine Diskussion über den Ursprung eines Brahmanen ergeben. Bhāradvāja behauptete, es seien Geburt, Abstammung und Kaste, die eine Person zum Brahmanen machen. Vāseṭṭha glaubte, sittliches Verhalten und das Befolgen der üblichen Pflichten seien die wesentlichen Qualifikationen, um ein Brahmane zu sein. Zur Schlichtung ihres Streites gingen sie zum Buddha.

Der Buddha sagte ihnen, dass eine Person nur wegen ihrer Geburt kein Brahmane sei, wenn sie voll weltlichen Anhaftens oder an die Gier gefesselt sei, an Böswilligkeit, Begehren und Unwissenheit. Eine Person werde zum Brahmanen, ungeachtet ihrer Geburt, wenn sie ihre Fesseln der Befleckungen durchschnitten, die Hindernisse der Unwissenheit ausgeräumt und das Wissen von den Vier Edlen Wahrheiten erlangt habe. Der vollkommenste Brahmane sei ein Arahat.

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M099-Subha Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi aufgrund von Subha, dem Sohn des Brahmanen Todeyya, gehalten. Wie andere Brahmanen glaubte Subha, dass nur Haushälter in der rechten Weise verdienstvolle Taten ausführen könnten, aber nicht jene, die das Leben im Hause aufgegeben hätten. Der Beruf der Haushälter bringe großen Gewinn hervor, während die Tätigkeit der Einsiedler nur geringen Gewinn erbringe. Der Buddha beseitigte seine falschen Ansichten und Subha wurde ein ergebener Schüler des Buddha.

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M100-Saṅgārava Sutta: Saṅgārava war ein junger Brahmane, der voller Stolz auf seine Belesenheit in den Veden war und falsche Ansichten über seine Geburt hegte. Er ging den Buddha zu fragen, ob er so wie einige Samaṇas und Brāhmaṇas behaupten, schon in diesem Leben besondere Erkenntnis und Sichtweise erlangt und das andere Ufer erreicht hat. Der Buddha erklärte, dass es drei Arten von Samaṇas und Brāhmaṇas gäbe, die einen solchen Anspruch erheben: Diejenigen, die auf Grund von Hörensagen Behauptungen aufstellen und Dinge nur durch Hörensagen gelernt haben; jene, die dies durch bloße Überlegung und Logik tun; und schließlich diejenigen, die ihr Anrecht erheben auf Grund ihrer persönlichen Verwirklichung der durchdringenden Erkenntnis des zuvor ungehörten Dhamma.

Der Buddha erzählte Saṅgārava, dass er zu der dritten Art gehöre und berichtete, wie er durch Übung und Selbsterkenntnis Vollkommenheit im Dhamma erlangt habe.


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M101-Devadaha Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha bei Devadaha im Land der Sakyer gehalten, um die falschen Ansichten der Nigaṇṭhas zu widerlegen. Die Nigaṇṭhas glaubten, dass alles, was jemand in diesem Leben erfährt, durch früheres Tun bewirkt wurde. Als Buße übten sie strenge Askese, um der Auswirkung früheren Handelns ein Ende zu setzen. Der Buddha lehrte sie den rechten Pfad, der zum Ende von Leiden führt.

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M102-Pañcattaya Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha für Bhikkhus in Sāvatthi gehalten, um die falschen Glaubensvorstellungen anderer Sekten zu erklären, die darüber spekulierten, ob die Welt begrenzt oder unbegrenzt sei, usw.

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M103-Kinti Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha bei Pisinārā gehalten. Der Buddha erklärte, dass er den Dhamma nicht um des Gewinnes willen lehre, wie etwa für Roben, Almosen-Speise, Unterkunft, usw., noch in Erwartung künftiger glücklicher Existenzen. Seine Lehren, nämlich die Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit, die Vier Rechten Anstrengungen, usw., in Kürze, die 37 Erleuchtungs-Faktoren seien zum Erlangen höheren Wissens da, das zum Ende des Leidens führt. Wann auch immer es einen Streit über die Lehre gebe bezüglich der Bedeutung und Worte, sollte er in strenger Übereinstimmung mit diesen dhammas entschieden werden.

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M104-Sāmagāma Sutta: Nigaṇṭha Nāṭaputta war kürzlich bei Pava verstorben und seine Anhänger waren in zwei Gruppen gespalten. Nachdem Ānanda den Buddha informiert hatte, dass er sich sorge, eine solche Spaltung könne nach dem Hinscheiden des Buddha im Orden auftreten, hielt der Buddha diese Lehrrede über unvollkommene und vollkommene Lehrer und Schüler, über Streitgespräche und ihren Ursprung und über das Wesentliche seiner Lehre.

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M105-Sunakkhatta Sutta: Bhikkhu Sunakkhatta, ein ehemaliger Licchavī-Prinz, erkundigte sich einst beim Buddha, ob all die Bhikkhus die zum Buddha kamen und erklärten, Arahatschaft erlangt zu haben, diese tatsächlich erreicht hätten. Der Buddha sagte, dass einige davon wirklich Arahatschaft erlangt hätten, während sich einige täuschten; andere wiederum behaupteten Arahats zu sein, sehr wohl wissend, dass sie dazu nicht berechtigt seien, nur um ihn mit unnötigen Fragen zu belästigen. Der Buddha lehrte ihn dann die wesentlichen dhammas, in welchen man Vollendung erlangen muss, ehe man Anrecht auf Arahatschaft hat.

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M106-Ānañja-sappāya Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha gehalten als er sich einst bei Kammāsadhamma aufhielt, im Lande der Kurus. Der Buddha erklärte den Bhikkhus die Gefahren der Hingabe an sinnliche Vergnügungen, die flüchtig, leer und trügerisch seien. Er sagte, er habe ihnen den Pfad gewiesen, der zur Unerschütterlichkeit (Āneñja-sappāya) führe, zum Bereich der Nichtsheit, zum Bereich von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und letztlich zum Nibbāna. Dann forderte er die Bhikkhus auf: „Geht in den Wald, in die Einsamkeit. Strengt euch in der Meditation an.“

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M107-Gaṇakamoggallāna Sutta: Der Buddha wurde einmal vom Brahmanen Gaṇaka Moggallāna befragt, ob es systematische Regeln, Praktiken und Methoden in seiner Lehre gäbe, so wie Schulungs-Regeln, Handbücher und Anleitungen in verschiedenen Zweigen weltlichen Wissens. Der Buddha nannte ihm den Dhamma und erläuterte Details über einzuhaltende Sittenregeln, zu befolgende Disziplinar-Regeln, verschiedene zu entwickelnde Konzentrationsstufen sowie jhānas und paññās, die Stufe um Stufe zu erlangen sind.

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M108-Gopakamoggallāna Sutta: Zwei führende Brahmanen aus Rājagaha fragten den Ehrwürdigen Ānanda, ob der Buddha einen speziellen Thera bestimmt habe, der nach seinem Dahinscheiden das Oberhaupt des Saṃgha sein sollte. Ānanda informierte sie, dass es keine derartige Person gebe. Niemand könne den Buddha ersetzen. Da wollten sie wissen, ob sich der Saṃgha darauf geeinigt habe, dass ein bestimmter Bhikkhu ihr Haupt sein solle. Als Ānanda ihnen sagte, dass es eine solche Person nicht gebe, da fragten sie sich, wie der Saṃgha Übereinstimmung und Einigkeit aufrecht erhalten könne. Ānanda erklärte ihnen dann, dass sie in Wirklichkeit Zuflucht im Dhamma hätten und wie der Saṃgha jedes Ortes gemeinsam jeden halben Monat den Pātimokkha, die Zusammenfassung der Disziplinar-Regeln, rezitiere.

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M109-Mahāpuṇṇama Sutta: Der Buddha saß in einer Vollmondnacht inmitten einer großen Zahl Bhikkhus draußen im Freien. Alle Bhikkhus waren aufmerksam mit Meditation beschäftigt. Die Stille der Nacht wurde durch den ältesten der meditierenden Bhikkhus unterbrochen, der ihn mit seinem Einverständnis über die fünf Gruppen des Anhaftens befragte, wie sich bezüglich jeder Gruppe Begehren entwickele und wie Begehren beendet würde. Der Buddha erklärte jede der von dem Bhikkhu aufgeworfene Frage zum großen Nutzen des versammelten Saṃgha.

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M110-Cūḷapuṇṇama Sutta: Diese Rede handelt davon, wie zwischen einem guten Menschen und einem schlechten Menschen zu unterscheiden ist, mit detaillierter Beschreibung der Charakteristika guter und schlechter Menschen.

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M111-Anupada Sutta: Diese Rede wurde bei Sāvatthi gehalten. Der Buddha legte in allen Einzelheiten die Tugenden einer seiner beiden Haupt-Schüler dar, des Ehrwürdigen Sāriputta. Er pries dessen Weisheit, die so umfangreich sei wie die große Erde, und beschrieb wie der Ehrwürdige Sāriputta anders als gewöhnliche Schüler, die Arahatschaft erlangt hatten, auf sehr gründliche Weise, Schritt für Schritt, die Übungen zur Entwicklung von sīla, samādhi und paññā durchdrungen hatte und sehr intensiv auch das geringfügigste Phänomen des 'Entstehens und Vergehens' kontempliert hatte, bis er das höchste Ziel des heiligen Lebens erlangt hatte. Der Buddha erklärte auch wie vollendet der Ehrwürdige Sāriputta im Dhamma sei, so dass er die Ehre verdiene ein Hauptschüler des Buddha zu sein.

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M112-Chabbisodhana Sutta: Der Buddha sagte, wenn ein Bhikkhu behaupte die Arahatschaft erlangt zu haben, solle sein Anspruch nicht unmittelbar anerkannt oder abgewiesen werden. Seine Behauptung sollte nach den in dieser Lehrrede bereit gestellten Leit-Prinzipien sorgfältig untersucht werden.

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M113-Sappurisa Sutta: Hier wird beschrieben, wie ein guter, würdiger Mensch von einer schlechten, unwürdigen Person zu unterscheiden ist. Dazu werden 26 Merkmale aufgezählt, wonach jedes Individuum zu beurteilen ist.

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M114-Sevitabbāsevitabba Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha in Kürze gehalten und der Ehrwürdige Sāriputta führte sie detaillierter fort. Sie handelt von Praktiken und Tätigkeiten, von denen ein Bhikkhu Gebrauch machen sollte oder nicht. Welche Handlung, Praxis oder welches Objekt auch immer zur eigenen spirituellen Entwicklung beiträgt, darauf sollte man zurückgreifen und es nützen; was immer dem eigenen spirituellen Fortschritt abträglich ist, das sollte man verwerfen.

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M115-Bahudhātuka Sutta: Diese Lehrrede ist eine analytische Studie der Elemente, dhātu; der Grundlagen, āyatana; des Gesetzes der bedingten Entstehung und der rechten oder falschen Ursachen. Nur der auf diesen Gebieten erfahrene Bhikkhu kann als Weiser angesehen werden.

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M116-Isigili Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha auf dem Isigili gehalten, einem der Rājagaha umgebenden Hügel. Dies ist ein Bericht darüber, warum dieser Hügel so genannt wurde, und über die zahlreichen Paccekabuddhas, die hier lebten.

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M117-Mahācattārīsaka Sutta: Diese Lehrrede ist eine detaillierte Darlegung der Rechten Konzentration, die ihre Grundlage in den anderen sieben Bestandteilen des Edlen Pfades hat, und der zwanzig verdienstvollen und zwanzig unverdienstvollen dhammas.

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M118-Ānāpānassati Sutta: Einer großen Versammlung von Bhikkhus wurde Ānāpānassati als Meditations-Methode erklärt. Darunter waren auch nahezu alle wohlbekannten Senior-Schüler wie die Ehrwürdigen Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Anuruddha, Ānanda, usw. Die Entwicklung von Achtsamkeit bei der Atmung gründet eine Person in den Vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit. Die entfalteten vier Methoden unerschütterlicher Achtsamkeit gründen eine Person in den sieben Erleuchtungsfaktoren. Die sieben Erleuchtungsfaktoren, bringen, wenn entwickelt, Einsichtswissen und Befreiung hervor.

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M119-Kāyagatāsati Sutta: Diese Lehrrede beschreibt die Meditations-Praxis der Kontemplation der 32 Körperteile. Sowohl die praktischen Schritte in dieser Methode als auch ihre Vorteile werden vollständig erklärt.

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M120-Saṅkhārupapatti Sutta: Diese Lehrrede erklärt wie die Erfüllung eines Wunsches möglich ist, wenn man wohl gegründet ist in den fünf heilsamen dhammas, nämlich Vertrauen, sittliches Verhalten, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit.

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M121-Cūḷasuññata Sutta: Der Buddha erzählte Ānanda einmal, dass er oft in der Befreiung der Leerheit, Suññata-vihāra, verweile. Auf Bitte Ānandas hin erklärte er, was mit Befreiung der Leerheit gemeint ist: Befreiung durch Einsicht, die die Leerheit des Selbst wahrnimmt.

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M122-Mahāsuññata Sutta: Als der Buddha viele Bhikkhus sah, die zusammen an einem überlaufenen Wohnort lebten, sagte er Ānanda, dass ein Bhikkhu nicht gerne in Gesellschaft leben solle. Einsamkeit sei äußerst vorteilhaft für einen Bhikkhu. Er forderte die Bhikkhus auf, in ihm einen aufrichtigen Freund zu sehen, der wiederholt auf ihre Fehler hinweisen würde, um zu helfen sie zu korrigieren.

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M123-Acchariya-abbhuta Sutta: Diese Rede ist ein Bericht von den zwanzig wunderbaren Eigenschaften des Buddha, wie sie vom Ehrwürdigen Ānanda aufgezählt wurden.

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M124-Bākula Sutta: Bhikkhu Bākula, 160 Jahre alt, traf seinen alten Freund, den nackten Asketen Kassapa, nachdem er bereits achtzig Jahre lang dem Orden des Buddha angehört hatte. Kassapa fragte ihn, wie oft er sich in diesen achtzig Jahren dem Geschlechtsverkehr hingegeben habe. Bākula erzählte seinem Freund von den wunderbaren Eigenschaften, die er als Arahat besaß, einschließlich der Tatsache, dass er nach sieben Tagen eifriger Anstrengung Arahat geworden war, wonach er völlig frei von geistigen Befleckungen war.

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M125-Dantabhūmi Sutta: In dieser Rede erklärte der Buddha dem Novizen Aciravata inwiefern ein junger Fürst wie Prinz Jayasena, der Sohn des Königs Bimbisāra, nicht hoffen könne solche dhammas wie Konzentration und jhānas zu kennen, zu sehen und zu verwirklichen, da er ein Luxusleben führe, von Sinnesfreuden umgeben, die Sinnesfreuden genießen würde, verzehrt und überwältigt von den Flammen des Begehrens. Der Buddha wies auf den Unterschied in den Anschauungen eines Arahat und einer gewöhnlichen, unwissenden Person hin, indem er das Gleichnis eines zahmen Elefanten und eines wilden Wald-Elefanten gab.

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M126-Bhūmija Sutta: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Bhūmija für seinen Neffen, Prinz Jayasena, um zu erklären, wie die Übung des Edlen Achtfachen Pfades die Frucht zur Folge hat. Der Buddha bestätigte, dass nur aus dem Befolgen des rechten Pfades, nämlich des Edlen Achtfachen Pfades, und keines anderen Pfades, das Fruchtergebnis resultieren werde. Der Buddha gab die Gleichnisse vom Versuch Öl aus Sand herzustellen, Milch aus den Hörnern einer Kuh zu pressen, Wasser aufzuschäumen, um Butter zu machen und zwei nasse, grüne Holzstücke aneinander zu reiben, um Feuer zu machen.

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M127-Anuruddha Sutta: Diese Rede hielt der Ehrwürdige Anuruddha dem Zimmermann Pañcakaṅga, um den Unterschied zu erklären zwischen Appamāna Cetovimutti, der Befreiung durch die Praxis der vier Brahmavihāra- Meditationen, und Mahaggata Cetovimutti, der Befreiung durch Kasiṇa Meditation unter Verwendung eines Meditations-Gegenstandes.

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M128-Upakkilesa Sutta: Einst verließ der Buddha wegen zankender, streitsüchtiger Bhikkhus Kosambī und ging zum Pācinavaṃsa-Park, wo sich die Ehrwürdigen Anuruddha, Nandya und Kimila aufhielten. Als diese Bhikkhus dem Buddha über den Lichtglanz (obhāsa) und die Vision (dassana) verschiedener Gestalten und Formen informierten, die sie im Laufe ihrer Meditation wahrnahmen, belehrte sie der Buddha über Upakkilesa, geistige Befleckungen, die auf einer bestimmten Stufe im Meditations-Prozess auftreten. Sie sollten auf der Hut sein und sich nicht von diesen trügerischen Befleckungen ablenken lassen.

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M129-Bālapaṇḍita Sutta: Diese Lehrrede hielt der Buddha bei Sāvatthi über Narren und charakteristisches Verhalten von Narren; wie schlechte Gedanken, Worte und Taten den Narren selbst und anderen schaden; und wie diese schlechten Handlungen Narren in Zustände des Elends und Kummers führen. Das äußerste Elend und intensive Leiden in solchen Zuständen läßt sich nicht mit Worten beschreiben. Wenn sich ein Narr infolge seiner schlechten Taten in einer der niederen Sphären befindet, so ist für ihn die Wahrscheinlichkeit sehr gering, wieder zu den oberen Bereichen aufzusteigen. Die Chancen sind noch geringer als die einer blinden Schildkröte, ihren Kopf durch das einzige Loch in einem Joch zu stecken, das in stürmischer See hin- und hergeschleudert wird.

Die Lehrrede handelt auch von den Weisen und ihren Merkmalen; von den heilsamen Gedanken, Worten und Taten der Weisen, den heilsamen Wirkungen, die aus solchen verdienstvollen Handlungen hervorgehen und der Glückseligkeit, der sie sich in den glücklichen Bereichen erfreuen.

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M130-Devadūta Sutta: Dies ist eine Lehrrede über die schlechten Folgen, die aus schlechter Handlung entstehen. Einzelheiten des Leidens in den Bereichen des Elends und Kummers werden angegeben.

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M131-Bhaddekaratta Sutta: Dieses Sutta, das „eine Lehrrede über eine Nacht guter Meditation“ bedeutet, gibt eine detaillierte Beschreibung der Vipassanā Meditation. Der Buddha forderte die Bhikkhus auf, nicht in der Vergangenheit zu verweilen, die schon vorbei ist, noch nach der Zukunft zu begehren, die noch nicht erreicht ist, sondern den Dhamma in den Phänomenen wahrzunehmen, die sich gegenwärtig ereignen, ohne gleichzeitig in sie verwickelt zu werden und sich an sie anzuhaften.

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M132-Ānanda-bhaddekaratta Sutta: Dies ist eine Rede, in welcher der Ehrwürdige Ānanda den Bhikkhus das Bhaddekaratta Sutta wiederholte, für dessen Darlegung ihm vom Buddha höchstes Lob zuteil wurde.

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M133-Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta: Dies ist eine detaillierte Darlegung des Ehrwürdigen Mahākaccāna über die Vipassanā Meditation der fünf khandhas, wie sie vom Buddha im Bhaddekaratta Sutta erklärt worden war. Der Ehrwürdige Mahākaccāna wurde vom Buddha für seine Darlegung gelobt.

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M134-Lomasakaṅgiya-bhadddekaratta Sutta: Dies ist eine detaillierte Ausführung des Ehrwürdigen Lomasakaṅgiya über die Vipassanā Meditation der fünf khandhas wie im Bhaddekaratta Sutta erklärt.

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M135-Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta: Der junge Subha, Sohn des Brahmanen Todeyya, wollte gerne wissen, warum einige in Familien hoher Klasse geboren werden, einige in Familien niederer Klasse; warum manche reich geboren werden, andere arm; warum einige schön sind, andere hässlich; warum einige bei guter Gesundheit sind mit einer langen Lebensspanne, andere bei schlechter Gesundheit mit einer kurzen Lebensspanne, usw. Er trat an den Buddha heran und stellte insgesamt vierzehn Fragen, um seine Neugier zu befriedigen. Der Buddha hielt eine lange Rede über kamma und seine Wirkungen. Taten, Worte und Gedanken ziehen endlose Folgen an Freude und Sorge nach sich, die im gegenwärtigen Leben und danach erfahren werden müssen. Die Menschen hängen bezüglich der Lebensumstände und ihres Standes von ihren eigenen Taten ab und von nichts anderem.

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M136-Mahākamma-vibhaṅga Sutta: Dies ist eine weitere Lehrrede über kamma und seine Auswirkungen, die äußerst schwierig vorherzusehen sind. Mit Bezug auf vier Typen von Individuen werden die sehr seltsamen und überraschenden Arbeitsweisen von kamma erklärt.

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M137-Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta: Diese Rede ist eine detaillierte, analytische Darlegung des Buddha über die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen und die sechs Arten von Bewusstsein, die aus den sechs Arten von Kontakt erstehen, usw.

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M138-Uddesa-vibhaṅga Sutta: In dieser Rede lehrte der Buddha kurz, wie die Beherrschung des Geistes bezüglich der äußeren Sinnesgrundlagen und die Nicht-Anhaftung an die inneren Sinnesgrundlagen zum Ende des Leidens führt. Der Ehrwürdige Kaccāna gab eine Erläuterung dieses Themas, wofür ihn der Buddha lobte.

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M139-Araṇa-vibhaṅga Sutta: Diese Rede ist eine Darlegung der Praxis des Mittleren Pfades, der die beiden Extreme der Hingabe an Sinnesvergnügen und der Ausübung von Selbstkasteiung vermeidet, und über Verhaltensweisen; Verleumdung zu unterlassen; nicht nur oberflächliches Vokabular zu benützen und den gewöhnlichen Sprachgebrauch nicht zurückzuweisen, sondern freundlich und langsam zu sprechen.

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M140-Dhātu-vibhaṅga Sutta: Dies ist eine wichtige Lehrrede, die Pukkusāti gehalten wurde, einem Einsiedler, der inspiriert vom Ruhm des Gotama Buddha in die Hauslosigkeit gezogen war, dem er aber noch nicht begegnet war und den zu treffen er sich aufgemacht hatte. Der Buddha ging mit der Absicht diesen Einsiedler zu treffen in die Hütte eines Töpfers und hielt diese Lehrrede: Ein Mensch ist aus sechs Elementen zusammengesetzt, nämlich Festes, Flüssigkeit, Hitze, Bewegung, Raum und Bewusstsein. Die Analyse zeigt, dass sich keines dieser Elemente als 'mein', 'mir' oder 'mein Selbst' erweist. Alle sind dem Gesetz der Unbeständigkeit unterworfen, ebenso die drei Arten des Gefühls. Wenn ein Bhikkhu die wahre Natur der physischen und geistigen Phänomene erkennt, erlangt er absolute Weisheit, das Wissen der Edlen Wahrheit.

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M141-Sacca-vibhaṅga Sutta: In dieser Rede lehrte der Buddha die Bhikkhus die Vier Edlen Wahrheiten, so wie er zu jener Zeit bei Isipatana in Bārānasī die Rede über die Drehung des Dhamma-Rades gehalten hatte. Er forderte dann die Bhikkhus auf, Anleitung bei den beiden Theras (Älteren) zu suchen, dem Ehrwürdigen Sāriputta und dem Ehrwürdigen Mahā Moggallāna, wobei er den Ehrwürdigen Sāriputta mit einer Mutter und den Ehrwürdigen Mahā Moggallāna mit einer Ziehmutter verglich. Der Ehrwürdige Sāriputta könne die Vier Edlen Wahrheiten im Detail analysieren und erklären und könne sie bis zur ersten Stufe von Pfad und Frucht führen. Der Ehrwürdige Mahā Moggallāna könne sie dann weitergeleiten bis der höchste Pfad und die höchste Frucht, die Arahatschaft, erlangt sei.


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M142-Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta: Diese Rede wurde der Ziehmutter des Buddha, Mahāpajāpati, gehalten, als sie dem Buddha einen von eigener Hand gefertigten Satz Roben darbrachte. Der Buddha forderte seine Ziehmutter auf, diese Gabe doch dem Saṃgha, der Gemeinschaft der Bhikkhus, zu spenden. Er zählte vierzehn Arten von Gaben an Individuen und sieben Arten von Spenden an den Saṃgha auf, und erklärte den höheren Gewinn, der aus Zuwendungen an den Saṃgha erwächst.


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M143-Anāthapiṇḍikovāda Sutta: Diese Rede wurde vom Ehrwürdigen Sāriputta für Anāthapiṇḍika auf dessen Sterbebett gehalten. Der Ehrwürdige Sāriputta ermahnte ihn, weder nach den sechs inneren Sinnesgrundlagen zu greifen, noch nach den sechs äußeren Sinnesgrundlagen, weder nach den Gefühlen, die diesbezüglich entstehen, noch nach den sechs Elementen (einschließlich Raum und Bewusstsein), noch nach den fünf Aggregaten, noch nach den Bereichen unbegrenzten Raums, grenzenlosen Bewusstseins, des Nichts, der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung . Ohne Anhaftung an irgendetwas von ihnen würde Befreiung kommen.


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M144-Channovāda Sutta: Der Ehrwürdige Channa war sehr krank. Der Ehrwürdige Sāriputta und Cunda besuchten ihn und spendeten ihm Trost, indem sie ihn in der Vipassanā Meditation unterwiesen. Der Ehrwürdige Channa starb als Arahat.


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M145-Puṇṇovāda Sutta: Diese Rede wurde vom Buddha für Bhikkhu Puṇṇa darüber gehalten, wie das heilige Leben in der Einsamkeit zu führen ist. Als der Buddha ihn fragte, wie er den Gefahren begegnen werde, die an seinem Aufenthaltsort drohten, erzählte er dem Buddha von den sechs Kategorien der Stärke, die er besaß, einschließlich der Gleichmütigkeit gegenüber eines Angriffes selbst auf sein Leben.


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M146-Nandakovāda Sutta: Der Ehrwürdigen Nandaka hielt diese Rede in einer Vollmondnacht für fünfhundert Bhikkhunīs in Gegenwart des Buddha. Er behandelte die zwölf Kategorien innerer und äußerer Sinnesgrundlagen, die sechs Bewusstseinsarten, ihre unbeständige Natur und wie die Sieben Erleuchtungs-Faktoren zu üben sind. Der Buddha stimmte seiner klaren Darstellung des Dhamma anerkennend zu.


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M147-Cūḷarāhulovāda Sutta: Diese Rede hielt der Buddha seinem Sohn Rāhula, der damals ein Bhikkhu des Ordens war, voll herangereift, um den höchsten dhamma zu empfangen. Der Buddha erläuterte ihm die unbeständige Natur der zwölf Sinnesgrundlagen in Form von Frage und Antwort, woraufhin der Ehrwürdige Rāhula Arahatschaft erlangte.

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M148-Chachakka Sutta: Diese vom Buddha häufig und an viele Bhikkhus gerichtete Lehrrede behandelt die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, sechs Arten des Bewusstseins, sechs Arten des Kontaktes, sechs Arten der Empfindung, sechs Arten des Begehrens und wie ihre Wechselwirkung zur Kontinuität der Phänomene von einer Existenz zu einer anderen führt.

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M149-Mahāsaḷāyatanika Sutta: Diese Rede ist eine Darlegung, wie aus der Unkenntnis der sechs Kategorien des dhamma, wie den sechs inneren Sinnesgrundlagen usw., Begehren erwächst und aus Begehren Leid. Sie erklärt auch, wie diese durch Befolgen des Edlen Achtfachen Pfades so gesehen werden, wie sie wirklich sind, und wie daraus die Erkenntnis der sieben Erleuchtungs-Faktoren entsteht und zum vollkommenen Frieden von Nibbāna führt.

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M150-Nagaravindeyya Sutta: In dieser Rede erklärte der Buddha den Dorfbewohnern von Nagaravinda den Unterschied zwischen Samaṇas und Brāhmaṇas, wer Ehre und Huldigung verdiente und wer nicht. Nur diejeinigen religiösen Lehrer, die das aus den āyatana dhammas entstehende Begehren abgelegt haben, seien der Verehrung würdig.

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M151-Piṇḍapātapārisuddhi Sutta: Dies ist eine Ermahnung an die Bhikkhus ihren Geist rein zu halten während sie auf Almosen-Runde gehen oder ihre Mahlzeit essen, indem sie durch fortgesetzte Übung Begehren aufgeben, Hindernisse beseitigen und das Wissen der Sieben Erleuchtungs-Faktoren entwickeln.

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M152-Indriyabhāvanā Sutta: In dieser Rede, die der Buddha dem Ehrwürdigen Ānanda hielt, zeigte er den Unterschied auf zwischen der Sinneskontrolle, wie sie von einem Arahat praktiziert wird, und wie von eine Person, die sich noch in Ausbildung befindet. Der Buddha erklärte, dass das Gefühl der Zuneigung, Abneigung oder der Gleichgültigkeit, das aus den bedingten Phänomenen entsteht, durch die Praxis der Vipassanā Meditation bald ausgelöscht werden könne.

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